爱默生的所谓“自立”意味着什么？从字面上看，“自立” （Self-reliance）的意思是不依赖于他人，亦不依赖于外部权威，而完全相信自己，单凭自己的力量而生存。一句话，自立就是依靠自己。爱默生自己似乎也有这个意思。他在“自立”一文中指出：“虽然全能的宇宙充满了对人有用的物产，但是，即使一粒稻谷也不会从天上掉下来，唯有在上天赐予的田地上辛勤耕作，方能获得果腹之粮。人身上蕴藏的力量本质上是新的，除了自己，任何人都不知道他能做什么，他自己也只有在尽力试过以后才能知道这些。”然而，这个定义 （如果是定义的话） 过于含糊。因为我们仍然不知道，“依靠自己”意味着什么？ 按照一般的理解，人由身体和心灵两部分组成。那么，依靠自己生存究竟是凭借自己的体力，还是凭借自己的脑力？ 或者二者兼而有之？ 有学者认为，爱默生的“自立”一文只是笼统地运用了“自立”概念，但在其他地方，他的确区分了心灵与行为两个方面。因此，可以将他的“自立”分为两类：“心灵的自立”（mental self-reliance）与“行为的自立”（active self-reliance）。前者指“思想的”和“理想的作用，强调精神生活；后者则指独立的实践活动，强调现实生活。这种区分尽管不完全等同于前边所说的“脑力”与“体力”，但仍然包容了它们。这种区分至少可以帮助我们理解爱默生的“自立”。从他的第一组随笔可以看出，他更强调“心灵的自立，即依赖于人的思想。爱默生的“自立”一文明确指出：“相信你自己的思想，相信你个人内心深处的真理也是所有人的真理，那就是天才。说出潜伏在你心中的确信，它将具有普遍意义。”显然，爱默生鼓励我们用自己的头脑思想，用自己的眼睛观看，到自己心中去寻找真理，自己选择，自己负责。尽管在爱默生的眼里，思想是“世界上最艰巨的任务”，但他仍然强调思想。思想是爱默生所谓“天才”的一个重要因素。在爱默生看来，单纯的物质生活根本不是生活，而是因误诊导致的慢性死亡。有思想的人才能自己创造生活，自己去体悟世界和解释世界。从这个意义上说，自立就是解放思想，自立就是自信（self-truth）。思想之所以重要，心灵的自立之所以高于行为的自立，其原因在于思想与真理是密切联系在一起的。“真理是我们生活的要素，然而，如果一个人把注意力集中在真理的一个方面，而且长期执此一面，那么真理就会被歪曲，真理将不再是真理，而转变成荒谬了。”就思想的目的而言，自立的核心是如何正确地接触真理，获得真理。因此，严格地说，自立不是一种特定的原则或价值，而是一种思想方法——探索真理的方法。自立是一个过程，并非静止的状态，它要不断地去创造，去追求。追求不是出于外，而是入于内，到内心深处。这是自信的源泉所在。因此，爱默生说：“一个人就是一种方法，一种渐进的安排；也是一项遴选原则，搜集与他相似的事物，无论他走到哪里。在环绕四周的纷杂事物中，他只选择自己的东西。你的心认为伟大的东西必定伟大。灵魂的强调总是正确的。”然而，我们习惯于人云亦云，随波逐流，顺从外在的制度和权威的教条。这正是人们缺乏自立，不愿独立思想的症结所在。
爱默生在《论自立》中谈到人们不敢自立的两个原因：首先，为社会舆论所左右。“他的言行一旦博得喝彩，便成为一个囚徒，看管他的正是众人的好感与恶感，他们的反应现在必须予以考虑。”众望所归的企图每每使人脱离自我，归顺社会。“社会处处阴谋反对每个成员的刚毅之气。社会是一家股份公司，公司的成员达成一项协议：为了确保每个股东有饭吃，必须取消食者的自由与教养。最需要的美德是顺从。自立则遭受白眼。社会喜欢的是名不是实，是常规不是创造者。”你要独立自主吗？ 那就看看世人给你的脸面吧：横眉冷对，怒目切齿。其中甚至包括你的亲朋好友。其次，要求前后一贯。过分看重过去的言行，生怕有什么僭越和冲突，瞻前顾后，忐忑不安，以避免出尔反尔、翻手为云，覆手为雨的责难。在这种念头的扰动下，该说的不敢说，该做的不敢做，为一种不良习惯而违背自己的本性。所有这些，都是依从外部权威，放弃自己的思想自由的表现。爱默生在谈及压迫自立的外部权威时，其矛头直接指向了教会宗教，因为教会宗教是自立的最大敌人，是束缚人们思想的最大枷锁。思想解放就要求首先应该从教会中解放出来。因此，自立就意味着摆脱教会学说、教会崇拜、教会典仪和教会祈祷。在爱默生看来，教会宗教削弱之日，就是自立出现之时。
1832年10月28日，爱默生辞去波士顿第二教堂的教职，这标志着他与教会宗教的彻底决裂。他认为，人的自我有可能为教会所吞噬，如果你维护一所死气沉沉的教会，为僵死的圣经公会效力，追随一个庞大的政党，投票赞成政府或反对政府，像卑贱的管家婆一样铺桌子——在这一切的遮掩下，我很难发现真正的你有多少精力逃离了你的生活。甚至宗教教义也可以束缚人们的信仰。因为理论一旦制度化，思想便走向僵化。外在形式扼杀了思想的生命。思想是活的，不断运行着，无形无象，包容在外壳里必将窒息而死。任何时代的教义都不可能适用于下一代，假如新的一代一丝不苟地恪守老一代的教条，遵行老一代的礼仪，宗教的本质便丧失殆尽，崇拜者便会失去信仰的源泉。在爱默生看来，基督教之所以优于其他体系，之所以被人们奉为神圣的东西，正是由于它是一种道德体系。它向人们展示：真理就是他们自己的理智；它告诫人们：实用就是它们自己的理由。“所有赞美自身的行为就是信奉基督的行为，所有贬责自身的行为就是非基督的行为。”心灵的自立应当体现自我的精神，精神不能以任何形式传递，凝固的宗教教义必然违背宗教精神。显然，爱默生的“自立”概念蕴含着某种宗教批判：外在的宗教权威扼杀了宗教；脱离自我的宗教是虚伪的。由此得出的合乎逻辑的结论必然是：真正的宗教应该到自我的思想中寻找，到自我的灵魂中寻找。问题在于，摆脱外在的权威能否保留宗教（基督教）？ 我们心中的宗教以什么形式存在？有什么根据认为上帝在我们心中？我们如何与心中的上帝接触？ 爱默生的这种宗教意义何在？ 还是让我们回到“自立”的概念。
根据前面的分析，自立所依赖的对象主要是人的思想。而且，这种思想并非是凝固不变的概念或观念，而是指自我的思想过程。需要进一步理解的是，这种思想具有怎样的性质？ 问题的关键仍是追溯本源的自我。根据爱默生的说法，“我们一旦开始探索自信的理由，所有原创行为产生的魅力便大白于天下。谁是被信赖者？ 什么是赖以成立的原始的自我？ 这种探索使我们追本穷源，我们立刻发现天才的本质，也是德性和生命的本质，我们称之为自发性或本能。我们用直觉（Intuition）表示这种原初的智慧，尔后的教导统统是传授（tuitions）。这里是行为和思想的源泉。这里是产生灵感的肺腑，给人以智慧，只有不信神和无神论才予以否认。”不难看出，直觉不仅是自信的依靠，也是宗教的源泉。直觉为每一个人提供了接受神谕的条件，让每一个人都有可能窥见上帝的容颜。于是，宗教成为人的内心体验。所以，爱默生说：“宗教在心灵上不是轻信，不是形式。宗教就是生活。它是人的有序和健全。它不是需要增加或需要补充的其他东西，而是你原有那些能力的新的生活。它是正义，它是热爱，它是侍奉，它是思想，它是谦恭。”为此，爱默生重新规定了宗教的起源和性质：宗教是人的生活和人的体验。如果从这个意义出发，就不难理解，爱默生的自立何以批判教会宗教，同时又维护了宗教。爱默生的宗教定义反映出他的超验主义（Transcendentalism）立场。
超验主义是19世纪中叶发生在美国新英格兰的一场思想运动，涉及哲学、神学、文学、艺术、政治和社会改革等各个领域。其宗旨是继承欧洲的浪漫主义传统，倡导个人的独立性和创造精神。之所以用“超验”一词，是沿袭了康德的用法。康德证明，有一类重要观念，或命令形式，它们的产生不凭借经验，相反，经验的获得必须通过它们。这些东西就是心灵的直观。康德也将它们称作“超验形式”。爱默生据此断言：凡划归直觉思维的东西，都可以称作超验的。与康德不同的是，这里的“直觉”比康德的范围宽泛得多。从这个意义上说，超验主义的特征是突出直觉的主导地位，赋予人心以神性，坚持个人良心的权威，肯定个人体验在整个生命过程中的意义和自主性。基于这种理论，美国超验主义一开始便刻有鲜明的宗教烙印。它不满于传统宗教日趋理性化，坚守僵化的教条，对生活缺乏积极的态度。其矛头指向狭隘的加尔文主义和唯一神教。直觉为超验主义提供了一种有力的手段，使它有可能重新定义宗教，使神-人在自我中合一，让人在自身的生活中体验上帝的启示。在爱默生看来，直觉就是宗教的本质。直觉本身是普遍的、神性的，直接源于灵魂。直觉高于理性，直觉把握整体，直觉给予直接的宗教体验，直觉是信仰的居所。从历史上看，超验主义正是运用直觉的武器，最终将美国的宗教意识从加尔文主义和唯一神教中解放了出来。新的宗教不想高谈阔论，故弄玄虚，也不想变着法儿地重复几个命题，而是在可能的情况下表现一种精神，提高人们的精神境界，恢复他们的宗教情感，给人以崇高的目标和纯洁的快乐，擦亮内心的眼睛，使生活有条不紊，使实践力量和思辨力量和谐统一。人通过内心之眼看到上帝，人返回自身的同时走向超越。因为上帝在人心中。爱默生在日记中写到：“愿神保佑那一天到来：年轻人发现内在 （Within） 与超越 （Above）是同义词。”自我可以在内心中获得宗教理解，个人的体验高于外部的权威，其根据就在于“内在与超越”同一。神圣心灵注入我们的心灵。当我的思想进入无限之中，所有卑下的自私都消失殆尽了。“我变成一只透明的眼珠。我是虚无，却看见了一切。宇宙之灵 （the Universal Being） 的潮流环绕着我穿越而过。我成为上帝的一部分。”这不仅让人想起奥古斯丁的上帝之圆，其圆心无处不在，其圆周到处不在。眼睛是第一个圆。它所形成的地平线是第二个圆，它是世界密码的最重要的符号。因而，我实质上就是上帝。我也是墙边的一棵野草。传统基督教主张神人二元论，爱默生则试图模糊二者间的界限，认为神人是同一个东西，但也是绝对的他者。可以看到，爱默生用透明眼珠的隐喻强调上帝的内在性，强调自我内心的启示。这正是自立原则得以成立的保障。自立就是要求个人开拓内在的神性。这种观点与传统基督教形成了尖锐对立，冲突的焦点围绕着耶稣的性质问题：耶稣是人还是神？ 在爱默生看来，传统基督教过于宣传耶稣的神性，忽略了他的人性，结果逐渐把耶稣变成形而上学的偶像，误导了信徒的信仰。他说：“从现在流行的信仰看，相信基督教就是不相信人。他们把基督当作圣主，而不是兄弟。基督颂扬人的伟大，我们却只听见基督的伟大。”在传统基督教那里，人与基督两分，甚至对立，基督成为绝对的他者。人不再倾听自己的心声，而是去聆听他者的命令。他者的世界取代了自我的主体地位，自我丧失其能动性，必须到自身之外寻求生活的意义。传统基督教把耶稣从人类的朋友变成人类的伤害者，变成专断的君主。其实，耶稣的伟大恰恰在于他确认了人的伟大，确认了人同时具有神性。耶稣基督属于真正的先知民族。他清楚地看到灵魂的秘密。他为灵魂的和谐所吸引，为灵魂的美妙所陶醉。他生活在其中，那里拥有他的生命。耶稣是人，但是个圣人，因为他意识到自己有神性，知道自己是内在与超越的统一。他说：“我是神性的。通过我，上帝行使他的神力；通过我，上帝发布他的神谕。你想见上帝吗？ 那就看看我吧；或者看看你自己，只要你也像我现在一样思想。在爱默生眼里，耶稣根本不是救世主，而是言说者（Sayer），其言语渗透着神的普遍性和神-人的同一性。言语是形体化的意义，耶稣作为言说者，将通过语言而不断变化。因此，耶稣的自我彰显既不是训导，也不是示范，而是完善自己的内心生活，即与神同一。”这种同一是“我内心的真实”，是自我能够亲自体验的一种实在。
