动物尚且贪婪无度,人性的贪婪更是如此。禁不住诱惑,欲壑难填的人往往会在不知不觉中陷入欲望的陷阱,不能自拔。也正因为如此,人们常常把自己逼得有气无力,好想放松一下,可一旦放松,又好像要失去一些东西,又不得不把自己往不满足的方向推,到头来人财两空。
有一只船快沉的时候,船上所有的人顾不得财物,纷纷离船逃命去了。有一水手,舍不得财物沉在海里,也舍不得他的命丢在那里,所以他就先拿了一个最好的救生圈,围在自己的胸前,并对自己说:“现在命是保险的了,现在可用一点工夫,去发横财。”于是,他跑到舱底下去搜括金钱,钞票。所得真是不少,他拿块大布,包满金洋钞票,绑在自己腰里,跑到船面。现在船快沉了,时机不可再失,他就望海一跳,盼藉救生圈浮在水面,等人来救。但很奇怪,一跳下海,并不上浮,就像一块石头,一直沉到海底。救生圈失了功效么?为何沉下去呢?因为金钱太重。救生圈的力量只够救他自己,救生圈的力量不够救他和他金钱。
贪婪是一种顽疾,人们极易成为它的奴隶,变得越来越贪婪。人的欲念无止境,当得到不少时,仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人,等于是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源。贪婪能令人忘却一切,甚至自己的人格。贪婪令人丧失理智,做出愚昧不堪的行为。
相传宋仁年间,深泽某村,一家人只有母子两个人,母亲年迈多病,不能干活,日子过得很苦,儿子王妄,三十岁,没讨上老婆,靠卖草来维持生活。
有一天,王妄照旧到村北去拔草,拔着拔着,发现草丛里有一条七寸多长的花斑蛇,浑身是伤,动弹不得,王妄动了怜悯之心,小心翼翼地拿回了家,冲洗涂药,一会功夫,蛇便苏醒了,冲着王妄点了点头,表达它的感激之情,母子俩见状非常高兴,赶忙为它编了一个小荆篓,小心地把蛇放了进去,从此母子俩精心护理,蛇伤逐渐痊愈,蛇也长大了,而且总像是要跟他们说话似的,很能可爱,母子俩单调寂寞的生活中增添了点小小的乐趣,日子一天天过去,王妄照样打草,母亲照样守家,小蛇整天在篓里。忽一天,小蛇觉得闷在屋子里没意思,爬到院子里晒太阳,被 阳光一照变得又粗又长,象根大梁,这情形被老娘看见了惊叫一声昏死过去,等王妄回来,蛇已回到屋里,恢复了原形,着急地说:“我今天失理了,把母亲给吓死过去了,不过别怕,你赶快从我身上取下三块小皮,再弄些野草,放在锅里煎熬成汤,让娘喝下去就会好。”王妄说:“不行,这样会伤害你的身体,还是想别的办法吧!”花斑蛇催促地说:“不要紧,你快点,我能顶得住。”王妄只好流着眼泪照办了。母亲喝下汤后,很快苏醒过来,母子俩又感激又纳闷,可谁也没说什么,王妄再一回想每天晚上蛇篓里放金光的情形,更觉得这条蛇非同一般。
话说宋仁宗整天不理朝政,宫里的生活日复一日,没什么新样,觉得厌烦,想要一颗夜明珠玩玩,就张贴告示,谁能献上一颗,就封官受赏。这事传到王妄耳朵里,回家对蛇一说,蛇沉思了一会儿说:“这几年来你对我很好,而且有救命之恩,总想报答,可一直没机会,现在总算能为你做点事了。实话告诉你,我的双眼就是两棵夜明珠,你将我的一只眼挖出来,献给皇帝,就可以升官发财,老母也就能安度晚年了。”王妄听后非常高兴,可他毕竟和蛇有了感情,不忍心下手,说:“那样做太残忍了,你会疼的受不了的。”蛇说:“不要紧,我能顶住。”于是,王妄挖了蛇的一只眼睛,第二天到京城,把宝珠献给民皇帝,满朝文武从没见过这么奇异的宝珠,赞不绝口,到了晚上,宝珠发出奇异的光彩,把整个宫廷照得通亮,皇帝非常高兴,封王妄为进行大官,并赏了他很多金银财宝。
皇上看到宝珠后,很赏识,占为己有,西宫娘娘见了,也想要一颗,不得已,宋仁宗再次下令寻找宝珠,并说把丞相的位子留给第二个献宝的人,王妄想,我把蛇的第二只眼睛弄来献上,那丞相不就是我的了吗?于是到皇上面前说自己还能找到一颗,皇上高兴地把丞相给了他,可万没想到,王妄的卫士去取第二只眼睛时,蛇无论如何不给,说非见王妄才行,王妄只好亲自来见蛇。蛇见了王妄直言劝到:“我为了报答你,已经献出了一只眼睛,你也升了宫,发了财,就别在要我的第二只眼睛了。人不可贪心。”王妄早已官迷心窍,那时还听得进去,无耻地说:“我不是想当丞相吗?你不给我怎么能当上呢?况且,这事我已跟皇上说了,官也给了我,你不给不好收场呀,你就成全了我吧!”他执意要取第二只眼睛,蛇见他变得这么贪心残忍,早气坏了,就说:“那好吧!你拿刀子去吧!不过,你要把我放到院子里去再取。”王妄早已等待不得,对蛇的话也不分析,一口答应,就把蛇放到了阳光照射的院子里,转向回屋取刀子,等他出来剜宝珠时,蛇身已变成了大梁一般,张着大口冲他喘气,王妄吓的魂都散了,想跑已来不及,蛇一口就吞下了这个贪婪的人。
从这个故事中,不难看出,贪心是没有好下场的。对于贪心不足的人来说,幸福是没有止境的。事实证明,幸福与欲望成反比,欲望越高,你就离幸福越远,希望越大,失望也就越多。如果私欲膨胀,欲壑难填,就会为欲所惑,为欲所累。有些人因为过分贪婪而堕入欲望的深渊,最终也远离了幸福。所以,当人一旦把贪欲和幸福联系在一起,那就是和幸福背道而驰了。
顺其自然,幸福自然就在身边
曾经有这样一个故事:
一个被认为十分伟大的人,他一生追求他心目中完美的幸福。一生的追求,使他得到了金钱、地位、名誉这些他曾经认为可以为他带来幸福的东西。可他并不幸福。因为他追逐名利、地位与金钱的脚步一生也没有停下过。终于,有一天他倒了下去。弥留之际,他终于感悟到:幸福,其实就是顺其自然。
顺其自然,并不是不要追求,不要奋斗。但是追求与奋斗应该在一定范围内,必须遵循一定之规。成功了,不必窃喜;失败了,也别沮丧。有了这样的心态,就少了几分烦恼,多了几分幸福。
有一只小狗,每天不停地绕着自己的尾巴转圈,时不时累得精疲力竭,躺在地上大口大口地喘着粗气。
一只大狗路过,便询问它发生什么事情,小狗回答说:“有位朋友告诉我,假若我可以追到自己的尾巴,便能得到永远的幸福和快乐,所以我才这样不知疲倦地做。”
大狗叹了一口气,说:“在我年轻的时候,也曾经相信过这样的谎言,为追逐不可能实现的目标,弄得自己精疲力竭,狼狈不堪。其实事实并不是这样,当你刻意追逐幸福和快乐的时候,它正如自己的尾巴,看似近在咫尺,就是永远追不到。而当你放弃刻意追逐,一切顺其自然时,才发觉幸福和快乐就在自己身边,日夜伴随着你!”
这个小故事说明了人生一个大道理:幸福和快乐本来存在于我们生活中间,重要的是我们能否发现、能否感受、能否欣赏。
老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”人的一切活动都在自然规定的范围之内,但是自然的法则、自然的规定是不可违背的。顺应了自然才可能有幸福,违逆了自然注定不会幸福。
药山唯俨禅师是唐代着名禅宗大师,他与许多高僧一样,善于从眼前小事物入手,启发弟子们的悟性。
有一次,唯俨禅师带着两个弟子道吾和云岩下山,途中唯严禅师指着林中一棵枯木问道:“你们说,是枯萎好呢,还是茂盛好?”
道吾不假思索地回答:“当然是茂盛的好。”
唯俨禅师摇摇头道:“繁华终将消失。”
这一来,答案似乎已经明确,所以云岩随即转口说:“我看是枯萎的好。”
谁知唯俨禅师还是摇了摇头:“枯萎也终将成为过去。”
这时,正好有一位小沙弥从对面走来,唯俨禅师便以同样的问题来“考”他,机灵的小沙弥不紧不慢地答道:“枯萎的让它枯萎,茂盛的让它茂盛好了。”
唯俨禅师这才颔首赞许道:“小沙弥说得对,世界上任何事情,都应该听其自然,不要执着,这才是修行的态度。”
生命中的许多东西是不可以强求的,某些刻意强求的东西或许我们终生都得不到,而我们不曾期待的灿烂往往会在我们的淡泊从容中不期而至。我们常想悟出真理,却反而为了这种执着而迷惑、困扰。只要恢复直率之心,彻底地顺从自然,道理就随手可得了。
有三只毛毛虫想要过河去采花蜜。一只说,我们必须先找到桥,然后从桥上爬过去。一只说,我们还是造一条船,从水上漂过去吧。一只说,我们走了那么多的路,已经疲惫不堪了,现在应该静下来休息两天。另外两只很诧异:休息?简直是笑话!没看对岸花丛中的蜜都快被喝光了吗?说着,那两只毛毛虫就各自忙碌起来。剩下的一只爬上最高的一棵树,找了片叶子躺下来了。
不知过了多久,一觉醒来,它发现自己变成了一只美丽的蝴蝶。它仅扇动了几下,就飞过了河。此时,对岸的花开的正艳,每个花苞里都有香甜的蜜。它很想找到那两个伙伴,可是飞遍了所有的花丛都没找到,因为它的伙伴一个累死在了路上,另一个被河水淹没了。
我们正日在这个竞争激烈的社会中辛苦打拼的时候,常常累得疲惫不堪、遍体鳞伤。其实,顺其自然是一种生存方式,而且是最为美好的。
当然,顺其自然并非是消极地等待,顺其自然并非是听从命运的摆布,更正确地说,顺其自然是寻求生命的平衡。谁能达到这种境界,谁的生活就美好,谁的生命就有质量。
不如让一切顺其自然,你会发现你的内心会渐渐清朗,思想也会减轻许多负担。
知足常乐的人生最幸福
幸福是每个人都希望得到的,但在追求的过程中,有多少人漏失了唾手可得的幸福?又有多少人身在福中不知福?很多人穷尽一生的心力追求幸福,换来的却只是白发苍苍和一声声的唏嘘,这都是因为他们不明白幸福的真谛。其实,幸福来自知足。满足自己的现状,并能充分的享受自己的生活,这就是幸福。