昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。
——《庄子·齐物论》
过去庄周梦见自己变成了蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶毕竟是有区别的。这就叫做物、我的交合与变化。
这是《庄子》里一个有名的故事，这个故事一般称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。
庄子却以为不然。
李白《古风》云：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合而为一了。这就是“无我”。
对此，可以做以下推理：如果“我”一会儿可以是庄周，一会儿可以是蝴蝶。那么，“我”到底是什么？就成了不确定的了。所以说，“我”之所在是始终处于变幻不定之中，庄子称之为“物化”。
庄子认为：世上万物，尽管千变万化，都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这叫“齐物”。
“齐物”和“物化”的本质就是“物”“我”两忘，也就是“无我”。
庄子的这种“物”“我”两忘，也就是“无我”的境界应该是很难得的。关于“物”“我”两忘，王国维给我们做了很好的阐释。
王国维在《人间词话》中云：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”无我之境也。
“有我之境”，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
“无我之境”，即“不知何者为我，何者为物”的物我两忘、物我同一之境。要达到这一境界，关键在于主体的状态。此时的主体应该处于佛家所谓“四大皆空”，道家所谓“坐忘”状态，昔人叔本华又称之为“纯粹的主体”，即完全超脱于生死之欲、取消了个体意志的主体。只有取消了个体意志，才能取消主客对立，实现“物”“我”同一，最终达到真正的“无我”。
这里值得注意的是，庄子这里的“无我”，不仅是指四肢肉体会“无我”，连精神也要“无我”。事实上，庄子对人除了肉体的四肢五官外，是否还有另外一个叫做“蝴蝶”的精神或心灵，似乎也是持怀疑态度的。也就是说庄子只是个身体，而蝴蝶就是精神，也许真的有那么一个地方是可以让蝴蝶不需借助身体而生活的。在梁山伯与祝英台中，两人也是双双化蝶而去的。起码这也算是个美好的愿望吧。
按照庄子的“无我”哲学，我们还可以得出这样的结论，那就是梦与现实的关系。庄子搞不清楚自己与蝴蝶的关系，那么他搞清楚了现实与梦的关系了吗？
按照常识，不管梦见了什么，梦只是梦，梦醒后就回到了真实的生活中，这个真实的生活绝不是梦。可是，庄子偏要问：你怎么知道前者是梦，后者不是梦呢？你究竟凭什么来区别梦和真实？
对于这个问题的回答，有人也许会说，凭感觉就能分清哪是梦，哪是真实。譬如说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的；梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚；人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒，如此等等。
然而，庄子会追问你，你的感觉真的那么可靠吗？你有时候会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不会也是这样性质的一个梦，只不过时间长久得多而已呢？
事实上，在大多数梦里，你的确并不知道自己是在做梦，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢？
这么看来，庄子提出的问题貌似荒唐，其实是一个非常重要的哲学问题。对这个问题，庄子虽然持疑问的态度，但他的疑问也正好给了我们肯定的回答。
庄子说：“遽遽然周也，不知周之梦为蝴蝶与？”显然已经“物”“我”两忘，人与蝶，梦与醒，浑然一体了。蝴蝶本身并不卑贱，人自身也并不高贵。大家都是平等无二，合二为一的，所以他才能达到不知人也、物也的地步，也就是已经达到了“无我”的人生最高境界。
这种境界，也是后来的陶渊明在其《饮酒》中说的：“此中有真意，欲辩已忘言。”
这里庄子不仅认为人与蝶，梦与醒，无法分开，浑然一体了，甚至认为人就是蝶，梦就是醒，人与蝶，世界万物及发生的一切，都不过是一场大梦而已。梦是什么？梦是自然，梦是万物的本原。这就是庄子的“蝶悟”。
庄子的这种“蝶悟”智慧在于：
（1）通过瞑目存神，屏息万缘，而忘掉自己的四肢五体，从而使灵魂逍遥自在。
老子曾经这么说道： “吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？” “无身”，也就是“无我”。也就是人一旦达到“无我”的境界，就没有什么忧患了。
人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天为它谋衣糊口，去奋斗，去抗争，自然会惹出许多的烦恼和痛苦来。等到我们没有了身体的时候，自然也就不会为了那些衣食住行而操心奋斗了。那个时候，我们还会有什么灾难和烦恼呢！
当一个人已经到了不受时空的限制，心中没有牵挂障碍了，赤洒洒，圆陀陀，光灼灼而无所不在、无所不能时，才会蝴蝶为梦，物我两忘。
（2）将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀，这样的人还在“有我”的境界里苦苦挣扎。在庄子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执著，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不该当初。
庄子认为，人，不过是自然中的一粒微尘，无所求，便可尽获所有，有容乃大，无欲则刚。庄子是一个看透生命内在之需的人。他知道水中游鱼的快乐，他说快乐的至境就是身无所依，心无所求。他彻底地扬弃了名利情物，但他没有丢掉善。在喧嚣的世间，因为无所求，所以无欲无为，直至无我，齐物我，齐万物，是至人也。
上下五千年的过来人们都在极力探求真正的生活态度，今人呢？
工作里的纷争，为个人利益得失的烦忧所左右；情爱的患得患失，为伊消得人憔悴的悲喜；人际的纷繁，做不到如“庖丁解牛”般游刃有余。累的东西太多！有没有净土？有没有可以歇息的地方？有没有不设防的交流之地？
只有参透“庄周梦蝶”的真正内涵，努力使自己达到“无我”的境界，排除一切外界的干扰，才能看清人世的本来面目，才是洞彻人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能回归人的本性，就像大梦醒后才知大梦一样。
