南怀瑾说：以佛法来讲，一切人生理上的病，多半是由心理而来，所谓心不正，心不净，人身就多病。什么叫净心呢？平常无妄想，无杂念绝对清净，才是净心。有妄想，有杂念，有烦恼，是因喜怒哀乐、人我是非而来的。
关于这个观点，南怀瑾曾提到过一个著名的故事：
慧能大师修成正果之后，开始云游四方。他最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡的旗杆下面争论不休。
一个和尚说：“明明是旗子动吗！这还有什么好争论的？”
另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动，明明是风在动嘛！”
两个人争论来争论去，谁也不服谁，引来了一大群看热闹的人。大家都议论纷纷，莫衷一是。
慧能大师见状，不禁又摇头又叹气。随后，他走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的心在动啊！”
南怀瑾先生讲述的这个故事，说明了一个人对外界的观点完全是反求自心，而不是滞留在事物的表象上，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静如一的境界，其关键在于去除妄想杂念，做到心静、心净、心定。
人生是充满着变数和诱惑的，社会又是极端浮躁和功利的。古人云：“人来熙熙，皆为利来；人来往往，皆为利往。”这句话说出了人类社会的本质。争名夺利，原也无可厚非，在这个充满变数和诱惑的社会，谁不想把握机遇以求富裕，以求发财，以求飞黄腾达？然而，人们在寻求发展发财机遇的时候，却常常利令智昏，不择手段；所以，这个社会确实是极端浮躁和功利的。许多人在高尚的名义下，干着种种卑鄙的勾当，结果春风得意，八面风光；于是，自然不以为耻，反以为荣了。而在善良的人们看来，这样的现实是不公平的，正如西人所言，“上帝死了”，“卑鄙”反成了“卑鄙者的通行证”，而“高尚”却成了“高尚者的墓志铭”。在这种情况下，善良的人们将何以自处？有这样一句格言也许能更好的诠释，这就是：“心静则明，无欲则刚”。
我们的心像钟摆一样在得失间摇摆，而懂得放弃则是一种智慧。
庄子提出，人得了道就是真人，真人有真智慧。南怀瑾先生讲到，庄子将人的生命价值说得十分清楚。什么叫真人？“不逆寡”，即顺其自然，一切不贪求，摆脱常人贪多的通病。“不雄成”，走出自大的负面心理，得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然的，看淡成败得失。
汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”
得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人的最高境界，应该是无得无失。但是人们为俗尘羁绊，总是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这么样摆，非常痛苦。塞翁失马，怎晓得是福还是祸呢？所以，不要把得失看得太重。
从前，在普陀山下有个樵夫，世代以打柴为生。他整日早出晚归，风餐露宿，辛勤的劳作却没有换来富足的生活，家里常常揭不开锅。于是，他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们夫妻早日脱离苦海。
有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间变成了百万富翁。于是，他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，可以告别贫穷尽享荣华富贵了。可他只高兴了一阵子，很快就犯起愁来，茶不思饭不想，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁？就是贼来偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼！天生受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你一个妇道人家懂得什么！怕人偷只不过是小事，关键是18个金罗汉我才得到了其中1个，那17个还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心？”
从此后，樵夫抱着金罗汉整日愁眉不展，落得疾病缠身，最终一命呜呼。禅宗说：无欲则刚。无所欲求时，人的心才会真的开始平静。总以为人生有很多事太过于重要，经历过，回首再看，不过尔尔。
在现实生活中，能够深得佛禅真谛的人毕竟不多，所以有很多人终日被世俗的名利所缠绕，被欲望的包袱所压迫。但是，人的心一旦与欲望牵扯到一起，就很难再有真正知足和快乐的时候了。
中国有句古语说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就是执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。
人生有些错误是无法挽回的，有时，需要付出代价，这个代价就是放弃。外在的放弃让人接受教训，心里的放弃让人得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。
超然忘我，放下得失之心，得失随缘，心无增减。不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。
今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，有人对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补的。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
南怀瑾先生说不贪求，奥妙其实就在这里。得失这东西，关注它本身太久了，遗祸就越发明显。心不挂怀，才是最高境界。懂得在盈余时放手，在充足时放弃，需要勇气，也需要智慧。毕竟舍得二字，于凡人讲，太多人参不透的。
道家说：修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗。我们终归是凡人，逃不开这繁华的尘世，不可能一了百了。那就只有改变自己的心，去承受这一切。宽窄都是路，宽敞有宽敞的舒适，狭窄有狭窄的风景，正所谓无限风光在险峰。祸福苦乐，皆在一念之差。在纷繁的尘世，固守一片宁静的天空，任凭云卷云舒，天高云淡。
庄子说：“惟止能止众止”，水静而明，火静而朗，所以一个超迈的心灵应该如“冰壶澄澈，水镜渊渟”。而一个宁静洁净的灵府是从容的，无所沾滞，无所挂碍。
国学话谋略
有句话叫“人心不足蛇吞象”，尤为形象地表明了人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说：“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。”
