載營魄
徽宗註曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，託於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，如時之行，寒暑往焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復滯於魄哉？
疏義曰：魄，色所生也，其字從白。白，陰色也。入而不變，無所之焉，則麗於體而有所止矣，故老氏於魄言營。營言有所止也。魂，氣所主也，其字從云。云，陽氣也。出入合散，精神應之，則託於氣而無不之矣，故《易》於魂言遊。遊言無不之也。聖人以神御形，不使神為形所累；以魂制魄，不使魂為魄所拘。故神常載魄而不載於魄，如車之運，百物載焉，積中不敗，如時之行，寒暑往焉，人物乘之。心有天遊，超然出乎塵垢之外，而周盡一體，異乎狹其所居者。六徹相因，自目徹至於智徹，而充塞無外，異乎六鑿相攘者。知天地與我並生而能外天地，知萬物與我為一而能遺萬物，出入六合，經緯萬方，而神未嘗有所困也，豈拘於形體而滯於魄哉？
抱一能無離乎？
徽宗註曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未常離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始？孰知其所終？故曰聖人貴精。
疏義曰：道生一，一曰水，故天一生水，於物為精。一生二，二曰火，故地二生火，於物為神。物均有氣，而精神為氣之始；物均有數，而精神得數之先。則精神生於道矣，以昭昭生於冥冥故也。天地含精，萬物化生，四時散精而為萬物，則形本生於精矣，以有倫生於無形故也。善抱不脫，守而勿失，則執神而固，與神為一，故精與神合而不離，蓋以天下之至精為能合天下之至神故也。以精集神，而不搖其精，故精全而不虧。以神使形，而抱神以靜，故神用而不竭。以形存神，而神將守形，故形生而不敝。精全而神全，神全而形全，如曰月麗乎天而能久照，如草木麗乎土而能有立，未嘗離也。且人之有生，精為身之本，精具而神從之，則因精集神體像斯具也。精出乎至陰，神出乎至陽，陰精為水，陽神為火。水火本無象也，以鎰燧求焉而水火自至，則精神四達並流，無所不極可知。至陰肅肅，至陽赫赫，兩者交通成和而物生，則我身之與天地，其本一也。然則上際下蟠，化育萬物，名為同帝，理亦宜然。奈何倒置之民大愚而終身不靈，重外輕內，志本逐末，役己於物，失性於俗，中心營營，不得須突，寧無一息之頃。內存乎神，菁然疲役，不知其所歸，馳無窮之欲。外喪其精，不能以精攝魂，魂反從魄，不能以神御形，形反累神，不能自別於物，下與萬物俱化，豈不惑哉。聖人不然，載魄以通作則契理，抱一以守靜則合道。無視無聽，惟神是守，而抱神以靜，不虧其神，慎守汝身，而形將自正。其神經乎太由而不變，其大無外；處乎淵泉而不濡，其小無內。迎之不見其首，孰原其所始？隨之不見其後，孰要其所終？皆一之精通而然也。故莊子曰：聖人責精。舜之戒禹，其曰：惟精惟一。其知此歟？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
徽宗註曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔。嬰兄居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至于僨驕而不可係。聖人虛己以進世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎。孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
疏義曰：《易》於《繫辭》言：夫乾，其靜也專。乾之所以專，以靜故也，則專者靜而不維之謂。楊雄於《太玄》言：和柔足以安物。柔之所以安物，以和故也，則柔者和而不暴之謂。且人生大化有四，其在嬰孩欲慮未充，其居也，非有意於止也，故居不知所為。其行也，非有意於動也，故行不知所之。直情任理，無機械之心，而不藏是非美惡焉，故其氣靜而不雜，可以政和而不暴。蓋志為氣之帥，志壹亦足以動氣。孟子曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。是知專氣本於心之一而不變而已。一而不變，則萬物無足以撓心，而氣自專矣。苟心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，心至于僨驕不可係，是猶強梁者不得蔭死，尚能如嬰兒乎？聖人虛己以遊世，凡橫逆之來，視之如虛舟飄瓦，故能守柔。而心無使氣之強，則與嬰兒奚擇？孟子曰：其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之問。老氏之專氣，則曰致柔，何也？蓋至大所以配道，至剛所以配義。孟子言至剛，主行義言之，論氣之用也。老氏言政柔，主復性言之，論氣之本也。若關尹取其純氣，壺子取其衡氣，言各有當，亦若是而已。古之道衍，無乎不在者，以此。
滌除玄覽，能無疵乎？
徽宗註曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者，體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
疏義曰：古之人以未始有物為未至，必極於未始有夫未始有物，然後為至，以滌除萬行而不有也。以此洗心，孰有一毫之攖？以有言有邇非真，必至於忘言息透，然後為真，以玄覽妙理而默識也。以此退藏於密，孰有言為之累？若是者體純素而不累，無所與雜而不虧。其神乘時而為，雖過也，於時不得不過，故過而不悔。循理而動，其當也，於理不得不當，故當而不自得。何疵之有？
愛民治國，能無為乎？
徽宗註曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世，不為愛人。功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
疏義曰：愛人利物之謂仁，以仁愛民則有愛利之心矣。是是非非之謂智，以智治國則有是非之心矣。施教化固未能棄事，修法則固未能息迸，以此善一世，皆未免乎有為，其於無為難矣。聖人不然，雖有為而不離於無為，而為出於無為，故利澤施乎萬世，不為愛人。初無心於愛民，功蓋天下而似不自己。初無心於治國，故無為也，用天下而有餘。
天門開闔，能為雌乎？
徽宗註曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，巷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不猒，
能為雌，於是乎在。
疏義曰：經曰：知其雄，守其雌，為天下谿。蓋雄以剛勝物，雌守柔而已。知雄而守雌，則不以剛勝物而能守柔也，故為天下谿。蓋谿下地流散所聚故也。聖人兆於變化，動而以天行，則體天道之變化矣。一卷一舒，一啟一閉，與時遷徙，則卷舒啟閉，不違其時矣。知柔知剛，知微知彰，一寓諸庸，則柔剛微彰，惟其所用矣。知持後而處先，未嘗先物而嘗隨物；知守柔而能強，未嘗勝物而嘗下物。故好之無斁，天下樂推而不猒，能為雌，於是乎在。
明白四達，能無知乎？
徽宗註曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
疏義曰：真知無知，而不知乃知，故能無知也，而無不知也。苟子曰：聰明聖智，守之以愚。聰所以作謀，明所以作哲，聖則事無不通，智則物無不知，聰明聖智，可謂明白四達矣。然而至人洞徹無窮而嘗若昏焉，昭曠無外而嘗用晦焉，可謂守之以愚也，非能無知而何？昔郄雍視盜，文子知不得其死，顏子如愚，仲尼稱亦足以發，然則明白四達而能無知，其得持滿之道乎？
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗註曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者，其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升于北，則與物辮。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
疏義曰：神妙物而不測，惟聖人存之，則與神為一。化因形而移易，惟聖人知之，則與化為＃１。人存神知化，以與道同體故也。惟與道同體，則與天地合其德，而為萬物之所係，雖天地神明足以配之，萬物雖多足以育之，無不可者。是以其生之也，以遂其性，所謂萬物之生各得其宜也。其蓄之也，以極其養，所謂苟得其養，無物不長也。雖兆於動出，然自生自化，以萬物為芻狗，未嘗有愛人利物之心焉，孰有之哉？故生而不有。雖效於變化，然民日遷善，不知為之者，未嘗有自矜自伐之行焉，孰恃之哉？故為而不恃。雖見於統一，然主治自我而大制不割，未嘗有刻制之巧焉，孰宰之哉？故長而不宰。夫生之者常失於有而有之而能不有，為之者常失於恃其成也而能不恃，長之者常失於宰制雕琢而能不宰，則以微妙眇冥不可測究，出於有物之表深矣遠矣，與物反矣故也。非德小而妙，孰與於此？故曰是謂玄德。《易》曰：天玄而地黃。則玄者天之色也。春為蒼天，則玄者，天道之復冬，北辨之時也。聖人之於天道，降而為德，妙而小焉，天道已行矣，非玄不足以名之。
三十輻
三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
徽宗註曰：有無一政，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鎰無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。
疏義曰：即至神以觀之，意其有而非有，意其無而非無，冥有與無而利用皆所自出入，則有無一致，利用出入，是謂至神也。即陰陽萬物以觀之，顯而可見，斯謂之有；幽而不測，斯謂之無。別有無於異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。故三十輻共一轂，涎壇以為器，鑿戶牖以為室，皆顯於有者也，車與器室利在是焉。然車之所以運，器之所以盛，室之所以虛，果何物哉？妙用出於至無，而莫睹其端倪；變化藏於不累，而莫窺其畛域。如鎰無像，因物顯照，不將不迎，應而不藏，固非有也，亦非無也，應物而不傷斯已矣。至人用心，每解乎此。
故有之以為利，無之以為用。
徽宗註曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有；器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。而世莫睹其述，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。
疏義曰：有則有礙，無適非實；無則無間，無適非虛。實故具貌像聲色而有質，有之以為利故也。虛故能運量酬醉而不窮，無之以為用故也。目道而降域於兩間，形而上者不離於有，在無亦顯也，故道以器顯，無不廢有；形而下者不外於無，在有亦藏也，故器以道妙，有必歸無。散為五行，水火為用，金木為器，土穀為利，木撓而水潤，火煥而金堅，土均而布，稼穡出焉。凡在天地之問，孰不資焉？故人賴以為利。降於域中，天其運乎，地其處乎，四時行焉，百物生焉，若有機緘而不得已，若運轉而不能自止，孰尸之者？皆天也。故世莫睹其進焉，雖然，無即妙有，有即真無，有無相生，若循環然。天地之大，秋毫之小，未有逃此者。即車之運，器之盛，室之容以明之，几天下之物所以運，所以盛，所以容可以類知矣。老氏於斯三者，推而明之，舉一以知萬故也。
五色
五色令人目盲，五音令人耳聾，
徽宗註曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞者性也，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨以神視，無聲之表，獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於盲聾也何辯？
