拉卡普拉（ Dominick Lacapra）在通过对一些创伤作家的写作动因的调查分析后得出结论，他认为：“创伤是破坏性的经历，它使自我沉默，创造了存在的空洞……无法发泄的创伤将产生可怕的效果，人们沉湎于过去，在痛苦的记忆中徘徊，未来被埋葬在悲伤中。”[72]创伤作家书写创伤是因为：“通过对创伤的描写，一个人区分开了过去和未来，通过对过去的回忆，意识自己活在当下，从而打开了未来之路。”[73]拉卡普拉的研究印证了弗洛伊德创伤理论的正确性，弗洛伊德认为过去的恐怖经历或是痛苦历程埋藏于人们的潜意识中，由于长期得不到发泄，多年以后会成为病人挥之不去的噩梦，病人会长期执着于这些痛苦之中不能自拔，形成创伤性神经病（ Trauma Neuroses）。[74]对于这种病人，弗洛伊德采取的方法是对他们进行催眠疏导，在催眠过程中通过暗示让他们的情感在梦境中流泄，从而摆脱缠绕。那么对于创伤作家而言，他的写作本身就相当于一种催眠疏导，如此说来，品特的写作也包含着自我宣泄的成分。
虽然，品特在他早期作品中力图避免涉及政治及宗教等敏感主题，然而品特对于现实社会的不满却是贯穿始终的。在年轻之时，品特拒绝服兵役，成为名作家后，又多次点名批评西方政府，并以诗歌作为武器，控诉北约入侵伊拉克的罪行及表达对当地人民的同情。这种不满并非无故而生，其实产生于特别的社会历史语境及作家的自我身份意识。
两次世界大战给人类带来了巨大的灾难，战争是残酷的，据估计，整个第二次世界大战期间死亡人数约6 千万，物质损失超过4 万亿美元。战争打断了1929—1933年经济大萧条后刚刚转入复苏的经济发展进程，破坏了经济发展的基础，进一步造就了无数贫困的家庭。不仅如此，战争不但毁坏了人们的物质家园，也撕裂了人们之间信任的纽带，绝大多数人对战争无比的厌恶，渴望长久的和平。然而第二次世界大战的结束并不意味着和平与民主，战争将世界分成了两大阵营，从波罗的海边的什切青到亚得里亚海边的的里雅斯特，一副铁幕横贯欧洲大陆，铁幕的一边是代表着资本主义的北约集团，另一边是代表着社会主义的华沙集团。世界和平时刻处于战争的阴影之中。为了对付华约，西方国家一方面在扩军备战方面是不遗余力，另一方面，他们还意图在思想上拑制西方国家的人民，他们极力渲染共产主义的危险，丑化共产主义的形象，误导人民的思想。
品特的一生几乎就生活在这样的社会历史语境中，而犹太人加上移民的身份，以及他的平民家庭出生，使得他自始至终自觉地站在了弱小的一边，以他者自居。所谓的他者，“就是处于二元对立中处于弱势的一方”，“从族群上来说，少数族裔是他者；从人种上来说，有色人种是他者；从文化归属上来说，异质文化、非西方文化是他者……。”[75]福柯则认为：“属于人的自我的生活空间的工作细节、一切特异性都在强大的理性主流话语中不断被边缘化，不断被驱逐、囚禁，成为令人侧目的他者。”从品特的创作及生活行为来看，他始终将自己视为被边缘化的群体中的一员，将自己认同于他者。他在早年创作时期，始终小心翼翼，注意与政治保持距离。即使在成名之后，他也对自己的行为心有余悸，时常在前进和后退之间徘徊。例如，在1985年，品特已经发表了《送行酒》等政治剧，他的政治立场已经逐渐公众化，但是有一次，当记者尼克·海恩（ Nick Hain ）问他是否在戏剧之外也进行政治干预时，他这样说：“喔，是的。但是同时，想要做到使自己的观点客观化有些困难。如果你已成为了公众人物，你必须仔细检查你的动机。危险是你已经成为了自我宣传的人，自我看重，华而不实。”[76]德比赛尔（ Derbyshire）认为品特出现这种立场倒退的原因是因为“品特害怕落入权力的陷阱”。[77]无论地位如何变化，品特始终持有弱者的心态。虽则，作家的良知和名人的责任使得他发表了一系列的激进言论，然而从另一角度来看，从青年时期开始，品特莫不是站在主流话语的对立面，以边缘群体自居，为弱者呼吁，为不平呐喊，显然，他在身份上始终将自己认同为他者。
文学是现实生活的投射，这样一来，品特戏剧中为何出现种类繁多的生理疾病、心理疾病和损伤性疾病就可以理解了，他要用疾病的形式宣泄自己作为他者的体验，表达他对世界的担心和忧虑，承担作为世界公民的责任和展示作家的人文主义情怀。通过对处于社会底层的形形色色的病人的描写，品特描绘出了他眼中的不和谐世界，表达了自己对现行存在的深刻体验，表达了对社会弱者的深切同情。通过疾病的描写，品特展示了患上痼疾的病态社会，宣泄了对丑恶世界的不满和愤慨。
注 释
[1].Perry Claude Dillon. The Characteristics of French Theater of the Absurd in the Plays of Edward Al-bee and Harold Pinter. Diss. University of Arkansas，1968，p. 271.
[2].Martin Esslin. The Theatre of the Absurd. London：Penguin Books，1978，p. 22.
[3].Martin Esslin. The Theatre of the Absurd. London：Penguin Books，1978，p. 260.
[4].Harold Pinter.“Writing for Myself”. Harold Pinter：Plays Two. London：Faber and Faber，1991， p. 8.
[5].邓中良，《品品特》。武汉：长江文艺出版社，2006，第149页。
[6].彼得·琼斯编，《意象派诗选》，裘小龙译。漓江出版社，1986，第82页。
[7].Harold Pinter.“Writing for the Theatre”. Harold Pinter：Various Voices：Prose，Poetry，Politics. Lon-don：Faber and Faber，1998，p. 18.
[8].Harold Pinter.“Writing for the Theatre”. Harold Pinter：Various Voices：Prose，Poetry，Politics. Lon-don：Faber and Faber，1998，p. 261.
[9].Harold Pinter.“The Birthday Party”. Harold Pinter：Plays One. London：Faber and Faber，1991， p. 3.
[10].Harold Pinter.“The Birthday Party”. Harold Pinter：Plays One. London：Faber and Faber，1991， p. 3.
[11].Michael Billington. The Life and Work of Harold Pinter. London：Faber and Faber，1996，p. 10.
[12].Martin Esslin. The Theatre of the Absurd. London：Penguin Books，1978，p. 261.
[13].Marisa D’Orazio Esposito. Creative Possibilities：Harold Pinter and His Characters. Diss. Kent Uni-versity，1982，p. 2.
[14]. Peter Hall.“Direct the Plays of Harold Pinter”. The Cambridge Companion to Harold Pinter. Ed. Peter Raby. Cambridge：Cambridge University Press，2001，p. 154.
[15].Martin Esslin. Pinter，the Playwright. London：Methuen，1982，p. 70.
[16].Michael Billington. The Life and Work of Harold Pinter. London：Faber and Faber，1996，p. 69.
[17].Martin Esslin. Pinter，a study of His Play. London：Eyre Methuen，1977，p. 84
[18].Michael Billington. The Life and Work of Harold Pinter. London：Faber and Faber，1996，p. 79.
[19].转引自邓中良，《品品特》。武汉：长江文艺出版社，2006，第20页。
[20].同上。
[21].Harold Pinter.“On The Birthday Party：Letter to the Editor of the Play’s the Thing， October 1958”. Harold Pinter：Various Voices：Prose， Poetry， Politics. London：Faber and Faber， 1998， p. 15.
[22].Ralph M. Leary. Uncertainty in Harold Pinter’s Play： Playing with the Responses of the Spectators. Diss. The State University of New Jersey，1984，p. 42.
[23].Anthony Ublmann.“Beckett and Philosophy”. A Companion to Samuel Becket. Ed. S. E. Gontarski. Wiley-Blackewll，2010，p. 87.
[24].Lois Gordon.“Samuel Becket and Waiting for Goddot”. A Companion to Samuel Becket. Ed. S. E. Gontarski. New York：Wiley-Blackwell，2010，p. 32.
[25].Martin Esslin. The Theatre of the Absurd. London：Penguin Books，1978，p. 50.
[26]. Susan Sontag. Illness as Metaphor and AIDS and Its Metaphors. New York：Penguin Groups，2002， p. 3.
