释迦牟尼无言的指着晴朗的夜空，天宇上悬着一轮明月。他的意思是，看到那一轮皎洁无染的明月吗？那就是我们每个人与生俱有的自性真心。
天上只有一轮月亮，月影无数。如果有一天同时出现了两个月亮，其中一个肯定是假的。释迦牟尼指着月亮对弟子们说。
那轮真月犹如我们每个人的真心，假月则是我们经常出现的虚妄心也称分别心。而那无数的月影，则是我们真心的投射。
释迦牟尼也有累的时候，翻来覆去的说多了，后来只是指着月亮，沉默不语。明白人看见了月亮，不明白的只是傻傻的看着佛祖的手。看到最后，眼花缭乱，幻影百出，连手也看不见了。
“戊戌变法”失败，梁启超随同康有为东渡日本。辛亥革命胜利，回到祖国，后到清华大学讲学。一九二二年，他在讲授佛学时，对释迦牟尼弘扬佛法的一生作了简单扼要的概括。
他说，“佛说法五十年，一言以蔽之，曰‘无我’。”
佛门三法印：“诸法无我、诸行无常、涅槃寂静。”这三条是佛门基准。“诸法无我”即一切皆属因缘和合，没有独立存在的自性主体，刹生刹灭。“诸行无常”即一切事物均在瞬息万变，不可能永存。最终归于无生无灭的“涅槃寂静”。梁启超把三法印归于“无我”，倒也合情合理。
说释迦牟尼五十年（实际是四十九年）只说了两个字，已经差不多是什么也没说了。不过，如果佛在，梁启超“谤佛”的罪名肯定还是逃脱不了的。
《金刚经》明明白白记载释迦牟尼说：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”
梁启超的话，佛祖的话，都是原话。梁启超没诬陷诽谤，释迦牟尼也没瞎说。释迦牟尼同一时间地点还说过：“说法者无法可说，是名说法。”他说的是“无法之法”。
释迦牟尼无法可说，却又絮絮叨叨说了四十九年。究竟说了些什么？无法可说。
原来，他说自己所说的所有的法，只不过是做了个手势，“以手指月”而已。是指着你的真心，而不是说法。
释迦牟尼无言地指着晴朗的夜空，天宇上悬着一轮明月。他的意思是，看到那一轮皎洁无染的明月吗？那就是我们每个人与生俱有的自性真心。一旦明心见性，你们每个人都是佛！
《楞严经》记载佛祖说：“如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若复观指，以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。”“指”即佛法，意旨在明月。只看手指而不去看所指的月亮，指了等于没指，说了也等于零。所以不仅没看见月，连手指也没看见。
《金刚经》又云：“如来常说，汝等比丘知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”船筏的作用是渡往彼岸，既已到达彼岸，就应舍弃船筏赶路，别再扛着船行走。以船筏比喻佛法，说佛法的目的不是为了说法而说法，目的是到彼岸。既然连佛法都可舍弃，更何况本不是法的颠倒妄想呢？
以船筏比喻佛法和以手指比喻佛法，毫无区别。让你到达彼岸和让你看见月亮，也毫无区别。到彼岸即见月，见月即已达彼岸。
为了要大家明白这点，释迦牟尼四十九年中，手一直指着月亮。老人家一生，仅此而已。只不过，那么多年指着月亮，不看月亮只看手，最后连手也看不见的，还是大有人在。
当然，乘船到达彼岸，不知上岸，只是坐在船上来来回回的，也大有人在。
对这些人，只有无话可说了。
以手指月，给人的感觉很好。很耐心，很平等待人，也很美。更何况还明确地告诉每一个人，你们每个人都拥有这样一轮明月。我并不比你们高明，只不过比你们早一些看到这轮月亮罢了。绝对不会说：“一切都是我创造的，包括这轮月亮。我赐给你们月光，你们应该感恩！”
佛教到中国，之所以能被接纳，一住就是两千年，而且已经加入中国国籍，吸收融会儒家道家精神，成为完全中国化的禅宗，成为我们传统文化的一部分，平等谦恭应是重要因素。
佛不是虎视眈眈，以主宰自居，监视人类赎罪的上帝。谁也不愿受人监视。曾几何时，当一个口号响彻欧洲上空时，欧洲便爆发了一场翻天覆地的大革命。
那口号是：上帝死了！
说我们的传统文化博大精深，首先是博大，我们的本土文化与生俱有的就是博大的胸怀。有了博大，才谈得上精深。
儒家创始人孔子从不以圣人自居，也不相信有什么高高在上的超人的神。孔子从不对学生说超越人世的神力。虽说他那时还弄不明白鬼神是怎么回事，但他教导学生，对这些想支配人类的家伙“敬而远之”。尧和舜是儒家理想境界的圣人，而儒家的口号却是“人人皆可为尧舜”。即便孔子自己被后世尊为圣人，圣人也还是人，不是神。
道家以“道”为本体，认为“道”生发规范一切。但老子《道德经》同时告诉大家，“道法自然”。一切最终还得顺从自然，谁也不能例外。只要顺应潮流，人人皆可成为与自然一体的，道家最高境界的“真人”。
“圣人”也罢，“真人”也罢，都不是人类的主宰。
佛门“众生即佛”的思想到了中国，自然和儒家道家不会发生冲突。
而且，无论“入圣”、“修真”还是“成佛”，都要靠自身努力。孔、孟、老、庄、释迦牟尼，都只给人指出了一个努力方向，而不是方法或技巧。
文学艺术创作，常说无技巧就是最高技巧，无技巧境界是最高境界。不过，要达到无技巧的境界，比达到最高技巧的技巧要难得多。
佛说“无法可说”，并非虚言，也非谦虚。无法之法，谁能说清？
有一则禅话，虽说是禅话，却是大家都能接受的。
唐宣宗年间大禅师黄檗希运，是马祖道一法孙。有一次，他去当年马祖弘法的洪州（南昌）开元寺，瞻仰祖师遗迹。去后，并不多话，和其他僧人一样劳作，无人知道他的来历。
这天，当朝宰相裴休到寺参观。此人精通佛理，明心见性。入朝前，曾在佛门修行多年。
裴休看到殿堂所供古佛图像，就问陪同的住持大和尚：“图像在此，古佛何在？”此问实际上是考问和尚。
大和尚答不出，其他和尚也答不出。有徒弟对大和尚说，最近来了一个挂搭和尚，叫他来试试吧。
黄蘗希运来后，裴休劈头就问：“图像在此，古佛何在？”
黄檗希运当即叫道：“裴休！”
裴休脱口应答：“裴休在！”
黄檗希运问：“古佛何在？”
裴休顶礼膜拜。黄檗希运答礼而去。
点到辄止，明白的当下明白。不明白的，说再多的法也无济于事。此即无法可说。
梁启超不愧是一代英豪，国学大师。释迦牟尼四十九年说法，只以“无我”两字概括殆尽。如此谤佛，佛祖当说，“是解我所说意”，即非谤佛。
梁启超对佛学的理解，可谓精深。
多听智者教诲，多读圣贤书，本是好事。可如果把所听所读当成金科玉律，当成教条，丢失了自己的本来面目，那倒不如不听不读。所以释迦牟尼说自己无一法可说。至于后世禅宗门庭，不提倡僧人读经，虽然出发点是为了防止读死书，但已属过犹不及。“无法可说”四个字，蕴涵着佛门三藏。所谓“三藏”，即经、律、论。
佛门三藏，浩如烟海，也只是“无法可说”。
佛所说一切佛法，即非佛法，是为佛法。语言经常很苍白无力，文字也一样。所说所写，能让听者读者知道个大概，已是高人高手。佛祖如是，所有圣贤如是，所有智者也如是。
