“岩下白云常作伴，峰前碧嶂以为邻”。高山流水，清风明月。劳动生产，参禅悟道。虽无意出世，可那样的一种实实在在的内心的潇洒，着实令人神往，“虽不能至，而心向往之”。
中国禅宗与大自然关系之密切，禅僧们对大自然的眷爱之深，是其他任何门派或学派都无法比拟的。说大自然本身就是禅宗的一种存在形式，也毫不过分。
禅宗是在山水间成长的。达摩归西，二祖慧可（神光）早早地就将衣钵传给三祖僧璨，不知所终。为避后周毁佛法难，僧璨与弟子们隐藏在安徽皖公山十多年，过着禅农结合的日子。他以后的四祖道信，五祖弘忍的道场，都建在山林。六祖更是独身一人，在深山野林隐居修行十五年后，才出山弘法。到马祖道一建丛林，百丈怀海立清规，已形成了十分完整的、禅农结合的制度。百丈怀海身体力行，提出“一日不作，一日不食”的口号，日常劳动成了参禅悟道的必修课。
禅宗弟子得法后，另建道场，也必定是去有山地可开发耕种，人烟稀少的深山野岭，称为“住山”或“开山”。“开山鼻祖”一词，由禅宗而来。人的五官中，鼻居正中，主贵，称“鼻祖”。所以称开山高僧为“开山鼻祖”。
后来有个说法，叫“天下名山僧占多”。其实说反了，是禅僧的艰苦奋斗，开创了一处又一处的名山品牌。
沩山灵佑禅师，奉师命住沩山，创建道场。“是山峭绝，杳无人烟。虎狼纵横，莫敢往来。”灵佑结草而居，靠拾橡子充饥，过了五年，始终没有人到山里来。
只有当人们传闻山里有高僧时，才会有人居住到山里来，而且人会越来越多。但那个地方太冷僻，没有人知道，也没人敢来。有一天，他出山到山口时，一群虎狼挡在路口。他就说，如果我该留下来，你们就散开。如果我不可能在这里创建道场，你们就吃掉我。那群虎狼居然散去，他又回到山里。
只有不畏艰险，才能与虎狼共处，开山创业。
后来，又来了一批师兄弟帮忙，开荒种地，伐木建寺。僧人进出，外界渐渐知道了山里的情形，一批又一批的人进山开垦，帮助建寺铺路，在寺庙周围定居下来。来投奔的僧人也越来越多，沩山终于发展成有一千多禅僧，香客不绝于途的名山名刹。禅宗“一叶五花”，五花之一的“沩仰宗”，就是沩山灵佑和弟子仰山慧寂所创立。
禅僧开山历程，大都如此。可以想象，禅僧对山水鸟兽花草林木，自有独特的感情。以至有“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的禅理。若不是浸润在大自然中，日日与苍松翠柏、修竹山花相伴，是不可能以翠竹黄花喻禅理的。
由于禅宗多远在深山，禅农结合，自给自足，所以历史上多次法难，使在都市大邑，靠人供养的佛教其他门派，几乎都遭灭顶之灾。唯有禅宗，没受多大影响。
每日有蓝天白云相随，与高山流水为伴。乃至读经参禅，每有所得，每有所悟，自然出口便离不开澄潭秋月、春雨杏花了。
有则禅话，说是在法会上，一女子坐在靠近佛祖的地方入定，到散会时还没出定。文殊菩萨心里很不平衡，就问释迦牟尼，为什么连他文殊都没能坐在佛祖近旁，而这个女人却坐得这么近？佛祖说，你让她出定，问她自己吧。文殊将那女子托起放下，上天入地，都没法让她出定。佛祖说，像你这样，就是再来千百个文殊也没法让她出定，就叫来了远在亿万里外的罔明菩萨。罔明菩萨只在女子耳边轻轻弹指一声，女子就醒过来了。
禅话所说，无需深探。简而言之，就是文殊菩萨心有所住，被法所缚。罔明菩萨无智无得，自然解缚。
对这则禅话，许多初学的禅僧都不理解，向禅师请教。
石门易禅师口颂一偈，回答了问题。
坐拥群峰覆白云，
莺啼深谷不知春。
岩前花雨纷纷落，
午梦初回识故人。
满目清秀，不染一粒尘埃。若不知来历，没人会认为它是佛理诗，完完全全的一首山水隐逸诗。
那则禅话所隐喻的是，浸润于佛法，与佛法浑然一体，无所谓出入。文殊以蛮力，当然不可能让女子离开佛法。“罔明”，即不明白，浑无分别，没有文殊那远近之分，出入自如，所以一弹指，女子就出定了。
女子、文殊和罔明，其实是一人。浑然一体，无进无出。若不是浑然一体，自然有进有出。
石门易禅师以禅僧与大自然浑然一体的关系，解说了这则禅话。禅理与自然相通。
《圆觉经》云：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不熄灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”我们也不去深解个中佛理，说的就是浑然一体。
宝觉禅师对这段经文有一偈颂：
黄花漫漫，翠竹珊珊。
江南地暖，塞北春寒。
游人去后无消息，留得云山到老看。
是在说经吗？当然是。可我们读到的却明明白白的，在写塞北江南天地云山的游历。同样是以大自然在比喻禅理。
有学僧问：“如何是障？”
禅师答：“长天秋水，孤骛落霞。”心有所住即障，心无所住即不障。
问：“如何是分别影事？”什么是自性真心的投影？如何是无自性的存在？
答：“千江有水千江月。”
在禅宗语录中，上述之类的诗偈问答很多。禅与大自然已浑然一体，不可分离。说禅即自然，自然即禅，是一点都不过分的。乃至“无处青山不道场”了。
生活在在大自然怀抱里的禅僧们，既有辛勤的田间劳作和严肃认真的修行参禅，也有轻松愉快的休息和率性而行的散淡从容。
唐代惟严禅师在马祖道一处得法后，马祖道一对他说：“将三条篾束取肚皮，随处住山去。”腰上勒着竹篾，开山创建道场，可见艰难。
惟严禅师走进了澧州药山，“住药山后，海众四集”，人们称之为药山惟严。
药山惟严并不提倡弟子死读经，只在劳动和大自然中启迪弟子。劳动和大自然的沐浴，能净化心灵。有个清净心了，再读经也来得及。经易读，心难净。不是不读经，而是以更多的时间在自然间实践。
有一天他正在看佛经时，一个弟子问：“和尚平常不许人看经，为甚却自己看？”这里的“不许”是不赞许不提倡，并非不允许。
药山惟严说：“我只图遮眼。”
弟子问：“某甲学和尚，还得也无？”我也学你看经，可以吗？
药山惟严说：“你若看，牛皮也须穿。”你如果看经，牛皮看穿了也不理解。可见药山惟严不是反对看经，只是反对读死经，越读越执迷不悟。
大弟子道吾、云岩陪同药山惟严在大殿外坐看山色。惟严指着山上一枯一荣两棵树问道吾：“枯者是，荣者是？”又是以大自然为课堂和教材。和马祖道一禅师以野鸭子叫声启迪淮海一样。
道吾答：“荣者是。”
药山惟严赞许说：“灼然一切处，光明灿烂去。”
又问云岩：“枯者是，荣者是？”
云岩答：“枯者是。”
药山惟严也赞许说：“灼然一切处，放教枯淡去。”
正在这时来了个高沙弥，药山惟严问他同样的问题。高沙弥答：“枯者从他枯，荣者从他荣。”要枯的随他枯，要荣的随他荣。药山惟严说：“不是，不是。”
药山惟严问荣枯，是借荣枯二树，启发弟子见色明心。禅门宗旨，明心见性，十二时中禅师凡有所问，都是直指人心。“灼然一切处”，即照亮一切的那个心。光明灿烂的是心，枯淡平和的是心，清净无染，了无挂碍。那个高沙弥就树论树，所以药山惟严说“不是，不是。”这则公案，历来解读者甚多。有的甚至扯到“因明”（佛教逻辑），扯远了。禅宗没那么复杂。离开明心见性，不是禅宗。
天高地广，山清水秀。在大自然的课堂里，禅宗的教学，真可谓天真活泼，生气勃勃。而诞生在大自然间的诗僧画僧，禅修之余，以诗画寄情山水，从从容容地挥洒着禅风法雨。
当时的澧州太守李翱，是个禅宗信奉者。仰慕药山惟严，专程上山拜访。进山门时，药山惟严正坐在树下看经，脚旁放着一瓶水。李翱进门，药山惟严连头都没抬一下。李翱咳嗽了一声，随从大声说：“太守在此！”可老和尚依然如故。
李翱性急，就大声说：“见面不如闻名”。挥袖而出。
药山惟严这才说：“太守何得贵耳贱目？”耳目都属六根，没有贵贱之分。
李翱忙回身拱手认错。又问：“如何是道？”
药山惟严并不回答，只是以手指指天上的白云，又指指脚旁的水瓶。问李翱：“会么？”懂吗？
李翱答：“不会。”不懂。
药山惟严说：“云在青天水在瓶。”水在地上，云在天上，一切自然，不起妄想，这就是道。李翱一听就明白了，这才行礼致谢，口颂一偈：
炼得身形似鹤形，
千株松下两函经。
我来问道无余话，
云在青天水在瓶。
临别时，李翱又问：“如何是戒定慧。”戒、定、慧是佛门必修“三学”，以克服贪、嗔、痴“三毒”。
药山惟严答：“贫道这里无此闲家具。”戒定慧成了用不着的“闲家具”，李翱莫名其妙。药山惟严说，太守你要想做到戒定慧，必须“高高山顶立，深深海底行。”也就是让大自然洗涤掉心中的种种欲望，否则永远会有烦恼。
禅僧热爱大自然，已完全把自己融入了大自然，禅心如云，随缘率性。一天夜里，药山惟严一个人登上药山孤峰绝顶，恰逢云散月朗，清辉弥漫，浸润天涯海角。药山惟严身心明彻，仰天长啸，啸声直传到九十里外的澧州城。第二天，城里居民相互打听啸声来处，一直追寻到药山，才知道是惟严禅师月夜长啸。李翱又作诗一首赠药山惟严。
选得幽居惬野情，
终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，
月下披云啸一声。
禅师在大自然中的生活状态就是如此。要说那长啸声里是否蕴涵着难以言传的禅意，是也可，不是也可。宋代云峰文悦也有一声长啸：
片片残红随远水，
依依烟树带斜阳。
横筇石上谁相问，
猿啸一声天外长。
桃花流水，烟树夕阳，翠竹横道，猿啸天外。与大自然息息相通的禅师，那份喜悦，那份情怀，无法向人诉说，只有以一声声的长啸，尽情抒发。
佛门讲缘，中国禅宗和大自然的缘，是不二之缘，不解之缘。甚至于可以说，是大自然哺育了中国禅宗。禅宗和大自然密不可分，也就难怪禅宗许多言论，和崇尚自然的道家相似了。
“岩下白云常作伴，峰前碧嶂以为邻。”高山流水，清风明月。劳动生产，参禅悟道。虽无意出世，可那样的一种实实在在的内心的潇洒，着实令人神往，“虽不能至，而心向往之”。
禅门多诗僧画僧，与大自然的不二之缘，应是一个重要的原因。
不热爱大自然，很难有爱心，也很难挥洒自如。“禅心如云，了无挂碍。”随风飘拂，顺其自然。
在对大自然的认识上，儒、释、道同样一致。
孔子说：“仁者乐山，智者乐水。”老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
儒、释、道能融为一体，自然而然，也如“云在青天水在瓶”，一切蕴涵于自然而然之中。
