“仁者寿”，颠扑不破的养生真理
孔子在《论语·雍也》中提出“知者乐，仁者寿”的观点。这是孔子论养生的总纲。这“仁者”是什么意思呢？仁者，就是“仁爱”、“仁厚”、“仁义”的人，“仁者爱人”。这就是说待人要宽厚大度，要有高尚的道德修养。也就是说，长寿必须建立在高尚的道德基础上，必须加强个人的思想修养，也就是说健身要先健心，首先做个心怀仁术的人。因为仁者有良好的精神面貌，能调控自己的精神活动，以适应不断变化的客观形势，防止不良因素侵害心身，推迟衰老，活到人类寿命应该达到的限度。
孔子在谈人格修养时，讲了三个重点：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”意思是说：真正有智慧的人，遇事不迷惑；真正仁爱的人，不因环境不好而动摇，不患得患失，没有忧烦；真正勇敢的人，坚持正义，为人民做好事，没有什么可怕的。孔子阐明了仁者、知者、勇者的性格特点。仁者有正确的世界观，谦虚谨慎，故能经常处于乐观状态。仁者勤敏好学，所以事业上拥有更多的成功机会。仁者孜孜不倦，济世利人，上不怨天，下不怨地，这对人的心理起着良好的调节作用；反之，损人利己、时时处于诚惶诚恐的状态，势必造成抗病力下降。遇事斤斤计较，也会损伤五脏精气，导致精神压抑、消极颓废。
晚清小说《官场现形记》中描写一个当过官的老人，久病在床，早就“门前冷落车马稀”了，可是在病危的时候，还要过把官瘾。于是两个仆人站在房门口，拿出旧名片来，一个念道：“某某官长驾到！”另一个人说：“老爷欠安，挡驾。”这样演习了几遍，他才合上了眼睛。这样一个对失去官位耿耿于怀的人，还能长寿吗？
有爱心，心胸开阔，淡泊名利，心理平衡，这些都是长寿的根本。“仁者寿”，是颠扑不破的真理。我们的周围有很多因大德而得高寿的老人。他们尽管满头银丝，但依然面色红润，精神矍铄。这就是因为他们德高望重，安心处世，光明磊落，性格豁达，心理宁静。“心底无私天地宽”，因为“无私”，所以终日心平气和；因为宽厚待人，所以没有嫉贤妒能的忧虑，心里始终是泰然自若的。一个人如果一直处于心平气和、泰然自若的状态，就可以使“主”明心正，这就是养生的关键。
仁爱之人遵法守纪、不贪名利、与世无争、知足常乐、心境淡泊宁静，夫妻恩爱、尊老爱幼、极富同情心，他们会吃得香、睡得甜，享受着人间真正的幸福、安宁和快乐，怎能不长寿延年呢？
中庸是为人处世之道，也是养生之道
中庸是孔子倡导的最高道德境界，《论语》中所记载的虽然不多，却是中庸之道最基本的内容。
如《论语·雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是说中庸作为一种德，它是至高无上的！老百姓很久没感受到了。这句话把中庸之道的重要意义说得非常明白。从孔子的这番感叹中，我们感受到这种“民鲜久矣”的德，是尧舜时代“修己以安百姓”、“博施于民而能济众”（统治者修养自己，使自己持有中正之心，用以对待百姓，让百姓感觉到公平、公正）的“圣德”。
在《论语·先进》中又说：“子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈欤？子曰：过犹不及。”意思是说子贡问孔子：“子张与子夏哪个更好？”孔子说：“子张做事过头，子夏做事不到位。”子贡问：“那么子张要好些吗？”孔子说：“过头与不及同样不好。”“过犹不及”，这是中庸之道的基本原则。所谓“允执其中”、“从容中道”，就是这个意思。
中庸并不是不辨是非、不讲原则、调和矛盾、一团和气，或保守固执、不前不进、甘居中游，而是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。
中国的养生学受儒家学说的影响，也以中庸为重要的指导原则。正常的精神情绪变化，如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊本来是人的正常生理活动，然而七情过度，也会物极必反，导致疾病甚至暴亡。人如果饮食过量或五味过偏，也能损伤肠胃，引起机体代谢失衡而致病。
中庸的原则还提示我们，要有节制地参加社会竞争。随着社会竞争日趋加剧和科学技术的飞速发展，现代人的生活节奏明显加快，每天都在紧张和忙碌中度过，大部分时间都用在了学习和工作上，留给自己的时间却越来越少，致使很多人造成脑力、体力严重透支，导致对疾病的抵抗力下降，成为患病或者过早死亡的重要原因。凡事皆有度，必须适可而止，急功近利，欲速则不达，超过一定限度就会适得其反。在快节奏的社会中，只有保持良好的心态，合理安排工作、学习和休息，劳逸结合，学会放松，忙中偷闲，懂得休养生息，并不断消除负面思想情绪，才能在实现自己的人生价值的同时保持身心的健康。
君子有三戒，养生亦有三戒
在春秋末期的历史条件下，人均寿命尚不能达到30岁，而孔老夫子却能享年73岁。这除了得益于他提出的“智者乐”、“仁者寿”等养生思想之外，还与他“君子三戒”的修养功夫有密切的关系。
所谓“君子三戒”，是孔子提倡的按少、壮、老三个不同时期的体质特点来养生的一种观点，即年龄不同，生理、心理特点不一样，养生方法也应有所区别。在《论语·季氏》中，孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”意思是说，作为一位有道德、学识的君子，人生中有三件事情要警戒：
年轻的时候，人体血气尚未稳定，机体发育尚不成熟，注意不要早婚，不要迷恋女色。如果在此时期过早地介入性生活，非但不利于身体的生长发育，而且对一生的健康都会产生严重的影响，甚至导致夭亡。
壮年时期，生理已经稳定，心理亦较成熟，身体强健达到顶点，血气方刚，精力充沛，是人的黄金年龄段，也是大显身手、建功立业的时期。正因此时的人已是全面的社会人，面临各种各样的矛盾和压力，所以要特别警惕不能凭着血气方刚一味地横闯，而应妥善地处理各种问题，进退有据，学会必要的隐忍、退让。“戒斗”，指防止单纯地逞强、好胜、争斗，目标在养“和气”。要注意调整心态，忠厚待人，这是预防疾病、保持心身健康的良方。
到了老年，血气已经衰退，机体的各种生理功能已经减退，体力与精力均明显下降，要警戒自己不要贪得无厌，要把名利看得淡一些，不要再苦心追求什么了。所以说，对于老年人来讲，晚年的生活不应再继续追求名利和金钱，而应强调追求自己的身心健康。对照孔子“三戒”，在此应提醒老年人特别是即将退休的老年人，一定要保持晚节，更应防止退休之前发生大捞一把的所谓“59岁现象”，否则到老因贪污而身陷囹圄，还有什么养生保健可言呢？
孔子是养生理论和实践的先驱，他的“君子三戒”，言简意赅，提纲挈领，是养生之道，尤其是精神修养之道，值得我们每一个人认真学习、领悟与实践。
情绪不稳，疾病就会上身
在《论语·卫灵公》中有这样一段对话：在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”意思是说：孔子在陈国断了粮，跟着的人都饿病了。子路怨气冲天地来见孔子说：“君子也有这样窘困的吗？”孔子说：“君子在穷困时能固守节操，但小人窘困了，就会胡作非为。”
从孔子的回答中，可以看出君子和小人在面对困境时的态度是截然不同的，而这种行为的差异就来源于他们道德修养和思想情操上的差距，进而影响到他们的情绪，情绪不稳，必然会做出有悖常理的事情来。而如果情绪过于波动的话，还会导致疾病。据调查，目前由社会心理因素引起的疾病占综合医院门诊病人的1/3左右。恶劣的生活和劳动条件、人际关系紧张等都是引起情绪波动的刺激源，但是这些外界刺激是否足以导致情绪的剧烈变化，却与个人的道德修养、思想情操等密切相关。
许多事例告诉我们，心地善良、光明磊落、奉公守法、廉洁清正、乐于助人、人际关系融洽、注意个人道德修养的人，大体上都会健康长寿。因为他们任何时候都心胸坦荡，心情舒畅，情绪稳定。现代医学认为，60%的疾病是由精神因素引起的。所以，如果能保证大脑皮层生理功能的活动正常进行，各系统、各器官的新陈代谢也就会得以正常运转。生命活动有条不紊，抵抗力提高，疾病就不容易侵入。即使有了疾病，也能够靠自身免疫功能的调节作用，使之尽快恢复健康。良好的心理还有利于改善大脑功能，既延缓脑衰，又延缓了各系统、各器官的衰老。所以，寿命当然也就会比较长了。倘心术不正、阴险狡诈、钩心斗角、假公济私、中饱私囊、常玩点阴谋诡计、心怀嫉妒憎恨的人，他们的心里，一定焦虑、紧张、不安、多疑、恐惧，日夜不得安宁。其大脑功能容易紊乱，神经功能便会失调，免疫功能就会降低，从而可能会引发神经官能症、高血压、消化道溃疡等疾病。即便常服补品，对于健康长寿也是无益的。
由此可见，一个人的情绪和疾病之间有着非常密切的联系。学会在不同的环境中及时调整自身心态是非常有必要的，它不仅能让我们时常保持良好的心情，有一个积极、健康的生活态度，更重要的是还可以使我们免受疾病的困扰。
勤用脑是保持大脑活力的灵丹妙药
在《论语·述而》中有这样一段对话：叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”意思是说：叶公向子路打听孔子，子路没有回答。孔子说：“你为什么不这样说，他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。”
我们知道，孔子的成就涉及政治、经济、文化、医学、养生学等诸多方面，这些无不得益于他发愤图强、废寝忘食、勤用脑、善思考的为学精神。大脑是人体生命的活动中枢，精髓和神明高度汇聚之处，人之视觉、听觉、嗅觉、感觉、思维记忆力等，都是由于脑的作用，这些都说明脑是人体极其重要的器官，是生命要害的所在。大脑具有用进废退的特点，所以脑健则寿长，脑衰则命短。也就是说，爱学习、勤用脑是促使大脑保持活力的灵丹妙药。
