一、传统文化孕育出的宗教--道教
道教是中国土生土长的宗教，它在中国的产生和发展，经历了漫长的过程。
道教的思想，起源于文明社会初期先民对自然与鬼神的崇拜。那时社会生产力低下，面对生存的艰难，先民们认为万物有灵。除此之外，他们还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。相传，那时已经有人开始学道修仙，据说“人文初祖”的黄帝晚年十分苦恼自己一天天的衰老，便有了追寻长生不老的想法。他听说崆峒山有一位老神仙名叫广成子，已经活了一千二百岁，就去向他问道。广成子告诉他要保持心境平和，清静无为，坚持修炼，这样就能与日月同辉，与天地共存。黄帝听了广成子的话大受启发，自此就跟随广成子学道去了。后来黄帝为救百姓而炼丹，在造鼎成功的时候，有条黄龙从天而降，把他迎上了天。黄帝的求仙学道，当然出于后世的编排，不过，这也多少反映出人们追求长生观念的古老。
到了夏商时期，人们的信仰已初步形成了体系，对鬼神的崇拜也发展成了对祖先的崇拜。这时期已出现了专门从事沟通鬼神和人类工作的宗教人士--巫祝。当时国家和社会的大事均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步分化，所崇拜的鬼神已经形成了天神、人鬼、地祗三个系统。所以到了战国时期，道教的神仙信仰已经流播很广了。那时，很多典籍都记载有神仙的传说，而且还产生了许多著名的仙人。其中描写仙人最精彩的莫过于庄子了。他在文中这样写到：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外。”既然仙境是那么美妙，那么神秘，所以从战国一直到两汉时期，差不多历代的帝王将相都曾广派方士入海寻求长生之药，秦始皇和汉武帝就是这群人的典型代表。
汉魏两晋时期，是道教的形成和发展阶段。先是张角奉《太平清领书》开始传教，号为太平道，自称“大贤良师”，那时他的信徒已遍布天下九州，颇有影响。后来，张道陵在四川鹤鸣山又创立了五斗米教，由于其子孙与朝廷合作，所以五斗米教就从西南一隅广播于四海之内。两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行以及社会的谈玄风气，道教获得了很大的发展。东晋建武元年，葛洪把自战国以来的神仙家理论进行了总结，写了《抱朴子》一书，这本书不仅丰富了道教的故事内容，而且还第一次将道教的思想理论系统化。
唐宋时期是道教发展的鼎盛时期。自从老子被神化以后，历朝历代都不乏崇拜者，但这都是民间私人团体的信仰，而历史发展到了唐朝，道教竟然成了整个国家的信仰。相传唐代初年，有个叫吉善行的人，他在羊角山遇见一位须发皓白、骑着白马的老人，老人对他说：“请转告大唐天子，只要在长安城东建一座安化宫，内设道像，就能永保李唐王朝天下太平。”说罢腾空而去。不久，这位老人再次显灵，声称：“我是太上老君，是当今皇帝的祖先。”从此，唐高祖李渊为了抬高自己的门第，就自称是老子的后裔，还封老子为“玄元皇帝”。紧随唐朝建立起来的宋朝，也很信奉道教，尤其是宋徽宗，他自号“教主道君皇帝”。道教因受到唐宋皇室的力捧而备受尊崇，这一时期的发展也达到极盛。大江南北，宫观大兴，信徒日增。此时道教内部出现了茅山、阁皂等派别，特别是自汉晋以来一直隐而不显的道教丹鼎一派，由于汉钟离、吕洞宾等人的大力倡导，内丹之学始露于世。在理论方面，陈抟、张伯端等人的阐述也为内丹学的流行加了一把火。在这一时期，道教也通过各种文化交流的途径发扬到了周边其他各国。
宋末元初，道教持续发展。王重阳在北方创立了全真教，他的徒弟丘处机颇受成吉思汗的信赖，所以被元朝统治者授予主管天下道教的权力。与此同时，南方的天师道派、茅山派、上清派、灵宝派等道教学派合并为“正一道”，尊张天师为正一教主。从此，正式形成了道教“北有全真、南有正一”的大格局。明朝时期，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导地位，永乐大帝朱棣曾自诩为“真武大帝”的化身，他对和他有着相同偶像的张三丰及其武当派大力扶持。
到了清代，由于佛教的盛行，道教在政治上失去了崇高的地位，不过它在民间却受到了普遍欢迎。
二、中国特殊形态的宗教--儒教
儒教是中国传统文化的灵魂，是历代王朝的国家意识形态、正统思想。中国传统文化发展了五千年，儒家文化已经深深扎进了中国人的血液中。有人说，我们的一举一动都在展示着儒家的要求和规范，所以这种信仰是一种独特的信仰，它虽然没有组织，却无时不在，这也许是我们把儒家思想称为儒教的原因。
最初的时候，“儒”是从先秦时期的巫、史、祝、卜中分化出来的，它指的是熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。扬雄在《法言·君子》里说：“通天地之人曰儒。”许慎在《说文解字》中也说：“儒，术士之称。”他们所说的都是儒者的起源。
西周初年，周公姬旦在周朝建立以后，曾经“制礼作乐”，为周王朝建立了在当时比较先进的政教一体的礼仪制度。但是东周时期，诸侯割据，朝政腐败，这套礼仪制度也遭到了极大的破坏。
春秋时期，天下分裂，战乱频繁，礼仪之道崩溃。孔子就生活在这个时代，他对社会混乱的状况很忧虑，希望国家恢复秩序，天下走向安定。孔子一生广收门徒，聚众讲学，还带着他的弟子奔走呼号，但是他的主张却没有得到诸侯国君的响应。于是，孔子开始转而整理古代文献。他不仅整理了前代人的文化成果，还提出了自己对历史的理解，这些他都寄托于文献。所以，经过孔子整理的古代文献，后来就成为儒家的经典。由于孔子在礼仪制度和宗教观念上的贡献，可以比肩于西周时期的周公，所以人们常常将他们并称为“周孔”，后来还把儒教的主张说成是“周孔之道”。
秦朝是个短命的王朝，政权的颠覆缘于统治者的暴力统治。汉代一统天下之后，吸取了秦亡的教训，以仁政来治国。特别是到了汉武帝统治时期，政治上四海归顺，天下太平；经济上商业繁荣，民众生活有了改善。唯独在文化思想领域是群龙无首，没有统一的思想。为此，汉武帝接纳董仲舒的建议，实行“罢黜百家，独尊儒术”。
董仲舒提出这种建议，即是对孔子的思想的继承，也是对儒家思想的新变。比如，董仲舒十分重视国家的礼仪制度的建设，尤其是统治者祭天、祭祖礼仪制度的建设，因为只有具备一套复杂的礼仪制度，才有助展示皇权神授、天人感应的道理。当然，这也有助于人们养成尊法守纪、安分守己的习惯。从此以后，儒家成为了儒教，儒教成为了国教，这就是没有宗教之名的宗教。后来儒教经过不断的发展与解说，逐渐使中国传统宗教彻底建立在由周公、孔子奠定的儒家学说的基础之上。
隋唐时期，儒教礼乐制度的建设达到了成熟，盛唐时期制定的《开元礼》，成为后代历朝礼仪制度的模范，其中对于如何祭天、祭祖，如何祭孔，都做了具有法典意义的规定。唐朝中期，“安史之乱”的爆发打破了盛唐的繁华，从此国家开始走向衰落。此时的儒者也开始反思儒教的效能了，他们一方面主张应该摈斥佛教、道教，另一方面认为救世在于救人心。所以，后世儒者对心性问题的探讨逐渐成了潮流。在这方面做出重大贡献的是宋代的程颢、程颐兄弟，以及他们的后继者朱熹。此时，那些过去被忽略的儒教经典重新受到重视，《孟子》、《大学》、《中庸》的地位与《论语》并列，被称为“四书”，成了士子们必修的最重要的著作。这一局面通过明清时期的科举制度，得到了进一步的确立和巩固。
三、中国化的佛教--禅宗
佛教自汉代传入中国以来，随着和道教、儒教的交流融合，已经发展成了具有中国特色的佛教了。佛教中国化的成就之一便是禅宗的出现。
汉代是佛教在中国的传入阶段。佛教起源于古印度，西汉末年刚开始传入中国时，是依附于神仙方术的。东汉明帝的时候，官方开始认可了佛教，皇帝还派人去取经。
到了东汉末年，桓灵二帝时期，西域各国的佛教学者开始来到中国传教。从此，佛经的翻译工作也渐渐多起来，佛教也开始在中国兴盛起来。
魏晋时，佛教依附于玄学，在上层社会特别流行。这一时期的佛教学说大体上为“神不灭说”和“因果报应说”，此种观念与中国原有的福善祸淫思想相通，所以佛就成了中国传说中的天地神仙。因为当时的社会风气崇尚谈玄，所以这时的佛教活动主要是译经，而且翻译时多用老庄学说中的概念、词语。
东晋以后，由于社会长期动乱，人们生活不安，这时佛教反而给人以精神上的慰藉，所以此时的佛教开始了广泛的传播，而且越来越深入到民间社会。
隋唐时期是佛教的鼎盛时期。此时佛教在中国经过了四五百年的发展，已经达到了成熟阶段。大唐社会政治的稳定，天下的统一，经济的发达，文化的交流，都促使佛教进一步的中国化。佛教中国化的标志就是出现了很多流派，如天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗等。提出顿悟成佛的禅宗的出现，标志着佛教中国化的过程彻底完成了。
禅宗的历史可以追溯到菩提达摩，因为他被认为是中国禅宗的祖师。达摩，南天竺人，婆罗门种姓，在南朝梁武帝时期由航海来到中国。当时梁武帝信佛，达摩至南朝都城拜见梁武帝，但相谈不欢，不久便乘小船渡江，北上洛阳城，后居嵩山少林寺，面壁九年，传衣钵于慧可。达摩创立了禅宗心法，讲究“教外别传、不立文字”，说白了，达摩规定参禅的最终目的就是究明佛心，所以禅宗又可称为“佛心宗”。后人评价达摩的贡献是“大乘壁观，功业最高，在世学流，归仰如市。”
从此，达摩的“壁观禅法”代代相传，至六祖惠能将其发扬光大。慧能会运用各种教学方法，以求达到“见性成佛”的境界。
两宋时期，禅宗教派与宋明理学相互吸收，相互交融。这一时期，中国佛教的各个宗派已经走向融通，儒、释、道三教之间也日益相互调和，宋明理学的形成便是这种趋势的标志。
明清时期，禅宗进一步发展。明朝中晚期，被认为是禅宗的成熟期，因为这一时期随着净土宗的兴起，“禅净合一”的趋势逐渐形成。随后，因为禅宗讲究远离人世，以念佛坐禅为务，不问世事，所以慢慢走向衰落。这也是“物极必反，盛极必衰”真理的又一次展现。
