一关于麻雀与鼬鼠的叙利亚童话
麻雀和鼬鼠赛跑：谁先从小河旁边跑到一棵树下，谁就能从裁判那里得到三个榛子。麻雀跳着跑，鼬鼠也跳着跑。麻雀先跑到目的地。鼬鼠大叫：“这个成绩，我不承认。你骗我了。”
“我怎么能够骗你，”麻雀反驳，“大家看着我跑的！”（有蝙蝠和兔子在场）
“反正你骗我了，”鼬鼠坚持原来的话，“因为你身体小，谁也不会相信，你这么小一点，还能跑得这么快！”
“找裁判去，”麻雀说。
他们去了。裁判是一个老骆驼。听完双方申诉之后，他说：“没有欺骗，因为欺骗在于不说真话，可是麻雀没有说不真实的话。所以麻雀有道理，应该得到三个榛子。”
鼬鼠不满意，坚持必须请另外一个裁判评理。麻雀信心十足，表示同意，但是大声嘲笑鼬鼠愚蠢。
第二个裁判是猫头鹰。听了双方证词之后，他说：“骆驼的前提是正确的，但是得出的结论错误。确实，一般进行欺骗的时候都说假话，但是不仅仅用语言说话，还用其他符号。麻雀矮小，鼬鼠高大。因此，麻雀应该明白，自己不可能跳得像鼬鼠那么快：鼬鼠被麻雀外貌欺骗，麻雀的外貌欺骗了鼬鼠。是麻雀欺骗了鼬鼠，是麻雀的外貌欺骗了鼬鼠，实际上是鼬鼠赢了比赛，麻雀应该把三个榛子交给鼬鼠。三个榛子。”
现在轮到麻雀表示不满。他开始大叫：“榛子，我坚决不给，因为是我先跑完的。”
“但是你欺骗了鼬鼠。”猫头鹰说。
“我什么也没说。”麻雀大叫。
“你用外貌欺骗了他。”猫头鹰说。
“我生来就是这个模样，”麻雀回答，“我不能为自己的外貌负责。”
“你负责不负责，没有什么意义，”猫头鹰吼叫，麻雀如此大胆，令他十分气愤，“一句话，你就这个面目，你这个面貌欺骗了鼬鼠！”
“我的面貌也许欺骗了鼬鼠，但是我没有欺骗鼬鼠，”麻雀气得满脸通红，大吼，“因为我——我不是我的面貌！”
“那谁是你的面貌？”猫头鹰恶狠狠地问，现在他已经平和下来，因为看到了麻雀无言以对。
“谁也不是。”麻雀说。他已经没有把握。
“如果谁也不是，那就等于说，谁也没有欺骗鼬鼠，也就是说，鼬鼠没有受骗。可是你已经同意他受骗了！”
麻雀不知道该怎么回答。他必须把三个榛子交给鼬鼠，还因为犯有欺骗罪而被判入狱监禁二十五年。
宣判的时候，猫头鹰说：“即使你虚弱，也不能露相，因为附近可能没有裁判。”
二哥普特教派有关逻辑学家蛇的童话使徒圣托马斯在沙漠中旅行，心里感到奇怪：“蛇怎么能在沙漠里生活呢？”
“只要活着，就能。”蛇说，“众所周知，凡是存在的，就都能存在。”
“蛇没有水也能生活吗？”圣徒问。
“只要活着，就能。”蛇回答，还恶狠狠地补充说，“我对第一个问题的回答已经十分明确地包括了对第二个问题的回答，也可以说，亲爱的朋友，你提出第二个问题，是多余的，或者说，是累赘的，依此类推。”
“你说‘依此类推’，是什么意思？”圣徒问。
“我想说，你不太聪明。”蛇解释说。
“那么，你为什么用成语‘依此类推’，但是没有说‘你不太聪明’？”
“因为我不愿意因为说‘你不太聪明’而伤害你；我不愿意，因为我讲究礼仪周全。”
“但是最后还是出口伤人。”圣徒坚持说。
“因为你自找。”蛇回答。
“也就是说，你不讲究礼仪了。”
“我当然讲究，因为我说了，你不太聪明，因为这是你自找的。”
“可是我根本没有想让你说出这样的话，只不过想让你解释解释‘依此类推’的意思。”
“但是，那意思就是‘你不太聪明’。”
“可是我以前不知道这个意思，或者我不可能想让你告诉我说我不太聪明。你既然说礼仪周全的人不说这种意思的话，那就在任何情况下也不能说。”
“在需要说的时候不说不就等于说谎吗？”蛇反问。
“说得正好，”圣徒反驳，“证明你不是礼仪周全的。”
“也许不周全，”蛇想了一下，说：“但是我有理。”
“你没理，因为你先说你礼仪周全，现在又从这句话后退了。”
“可是，我在其他全部事情上都是有理的。”蛇肯定自己（还引用了福音书中的一句话，但是不知道出处在哪里）。
“如果你在一件事上没理，在其他一切事情上，你也是可疑的，”圣徒反驳，“尤其是在我是否不太聪明这个问题上。”
于是，蛇突然咬了圣徒一口，还说：“蛇一般用咬人来证明蛇有理。凡是被蛇咬的人都必死无疑，都没有理，因为从定义上看，不能活的人就没有理。”
不过圣徒到底没有死去，而是一瘸一拐地去了印度。
在那里，他告诉许多人他事事有理，但是也有例外，就是他和蛇之间的那场争议。
告诉我说我不太聪明。你既然说礼仪周全的人不说这种意思的话，那就在任何情况下也不能说。”
“在需要说的时候不说不就等于说谎Ⅱ马？”蛇反问。
“说得正好，”圣徒反驳，“证明你不是礼仪周全的。”
“也许不周全，”蛇想了一下，说：“但是我有理。”
“你没理，因为你先说你礼仪周全，现在又从这句话后退了。”
“可是，我在其他全部事情上都是有理的。”蛇肯定自己（还引用了福音书中的一句话，但是不知道出处在哪里）。
“如果你在一件事上没理，在其他一切事情上，你也是可疑的，”圣徒反驳，“尤其是在我是否不太聪明这个问题上。”
于是，蛇突然咬了圣徒一口，还说：“蛇一般用咬人来证明蛇有理。凡是被蛇咬的人都必死无疑，都没有理，因为从定义上看，不能活的人就没有理。”
不过圣徒到底没有死去，而是一瘸一拐地去了印度。
在那里，他告诉许多人他事事有理，但是也有例外，就是他和蛇之间的那场争议。
三关于驴贩子的波斯童话
有一个小贩，名叫伊本·阿马德，很穷，他有一头同样枯瘦的驴，用来运送他同样不多一点的、不值钱的货物。
但是，最后他变成了赤贫（原因呢，我们也不必追究），已经没有什么货物可以出售，所以他也不需要这头驴了。
起初，他停止喂它——为什么要喂一头不再需要的牲口呢？——接着就决定把它卖掉。这头驴骨瘦如柴，又老又病，可怜兮兮，几乎连站都站不稳了。小贩还是把它拉到集市上，高声叫卖：“卖驴哟，卖驴啦！”叫卖了很长时间，最后终于有一个叫菲鲁的芝麻官买了这头驴，付了很少一点钱——少得才刚刚够买一碗大米饭。但是，在芝麻官刚要付钱的时候，驴儿得出结论，以后没好日子过，便咽气死了。这时候小贩从芝麻官手里抓走了这几个小钱，疾步走开，表示交易已经完成。但是芝麻官不认输，吵吵嚷嚷地追上了他，要把钱拿回来，小贩不给，芝麻官就去找法官，要把现金追回。
“你卖的是一头死驴，”法官对小贩正色说，“而死驴不是驴。你还吆喝什么‘卖驴哟，卖驴啦’，你犯了欺骗之罪。”
“死驴怎么就不是驴？”小贩问。
“我说不是，就不是，”法官强调，“这，谁都能够证明。”
“法官大人原谅，但是大人说的话没有意义。”小贩恼怒，但是依然平静地说，“大人既然说‘死驴’，就是设定，形容词‘死’字是形容名词‘驴’的，也就是说，死驴是一种驴，类似‘小驴’、‘聪明的驴’、‘健康的驴’。”
“你就是一头驴！”法官大叫，下令惩罚大胆小贩。在鞭笞过程中，显然，小贩改变了观点，承认死驴不是驴。
但是他继续坚持那一点钱属于他，因为他卖了驴的遗体，于是问题又搬到了法官面前。
“驴的遗体又是什么？”法官问小贩。小贩因为受了笞打脚掌的刑罚，已经很虚弱。
“就是原来的驴。”
“现在已经不是驴了？”
“不是了。”
“你的话愚蠢透顶。”法官说。“如果某物现在不是驴，那么，过去也从来不是驴，因为你说此物过去是驴，你就等于继续坚持它是原物，或者说，原物可能是另外一物，同时又不是另外一物，但是到最后仍然是原物。因此，你陷入了矛盾之中，因此该罚，再打一百鞭！”
但是小贩经受不了第二次鞭笞，死了；死后，他在天使长引导下来到阴间法庭。天使长查看一番案情之后，得出结论，认为此案需要更多的才干和知识，于是把案子送到更高一级的天使长，该长官又把它送往更高一级，到最后，六翼天使不得不接过案子。显然，案子需要细致的分析，但是六翼天使与天使长不同，准备提出分析，但是当时在波斯市场上，所谓的分析还不为人知。
“一切都取决于我们在解释争议的时候，”他对小贩说，“是依据笛卡儿原理，还是依据亚里士多德原理。依据笛卡儿原理，驴的遗体的确是原来的驴，虽然在多方面已经损坏，而死驴是某一种驴（如小贩所坚持），虽然不能拿它当活驴那样使用。同样，受损的马匹挽具依然还是挽具，尽管已经无效、没用。这第二个区别——有用和无用——是技术上的，而不是形而上学上的。驴的躯体是机器，可能损坏和停止工作，但是它的物理存在的延续性并没有中止。然而，在肉体物质合一论解释中（已经证明是正确的），驴的遗体已经不再是过去的驴，因为驴的躯体之为躯体的时间长短，全凭专门用于它的动物灵魂保持活跃的时间有多久。因此，法官在第二阶段的审理是正确的，第二次鞭笞显然证据充足。
另一方面，在第一阶段，法官在这一前提下不应该使用‘死驴’这个词语，因为正如小贩已经精辟指出的那样——他这样就表示说，这个遗体是一种驴。这是一个错误。因此，法官在审理的第一阶段，在这一层意义上，是错误的，因为他不能够恰当地维护自己的判决（虽然判决本身是正确的，而且如果法官能够恰当地做出辩解，也是有效的）；因此，由于自己的错误，法官已经令第一次鞭笞失效。但是，从原因上看，第二次鞭笞与第一次有关，而法官由于在一开始就造成概念混乱，所以不能期待应有的推理会继续下去。因此，小贩虽然坚持错误的笛卡儿理论（按照这一理论推理），但是法官也不是没有过错的，因为他不能明确区分两种理论，尽管他的意图还算恰当。”总之，因为缺乏分辨力，法官刚一离开尘世，就受到了天使长的鞭笞。
小贩许诺要利用在天堂逗留期间完成教育，学会理解判决，而现在他只理解，法官也会受到鞭笞。这一点认识令他高兴，他竟然一不留神在六翼天使面前流露出来：六翼天使警告他，不应该幸灾乐祸（尽管是罪有应得），于是小贩又被判处鞭笞；他挨鞭笞，只是因为尘世的鞭笞，从法律上看，没有充分的依据。而对于芝麻官来说，案情就这样无限期地拖延了下去。
