1．“阴晴”无常
西汉末年，外戚王氏当权，后来王莽篡位改朝换代，把姓刘的江山换成了姓王的，建立起历史上的新朝。
王莽做皇帝后，一扫汉室的旧规，本想树立自己的治国大制，缔建自己的正统方略。可是后来的事实证明：王莽是一个泥古不化的人。
王莽治国的施政思路是：干什么都要从经书中去找根据。今天看到《尚书》这样讲，他就下一道诏令；而同样的事情，到明天时他又会想到《春秋》中的不同说法，接着又下一道不同的命令。
史书上讲王莽喜好改变制度，而且他那一时期的政令繁琐得很，以至所下的诏令多得积压了一大堆，人们真不知道该怎样办。
王莽做皇帝的第五年，中国东北、西南的少数民族，都趁中原政局不稳，经常在边境骚扰活动。王莽下决心要平定四夷。到边境作战，战马是少不了的。为了购买战马，王莽下了一道命令，要中原的十二个郡国拿出四十五万匹布帛去买战马。诏令一下，各郡国的官吏都到处向百姓催征，弄得鸡飞狗跳，毫无安宁可言。
各郡国按照王莽的诏今，开始源源不断地输送布帛，一时间到处都是运输的人流。那些运输的苦力大都是乡间的农夫。为了输送布帛，他们丢下了田里的农活，告别了老小妻室，千里肩挑背磨，把布帛送到指定的地点。
可正当布帛已经筹集过半时，王莽因母亲生病，下了一道诏令，说暂时不征集布帛了。
在此后数年当中，王莽对不征集布帛的事情再无下文，征收了的布帛怎么办？大家都不清楚。结果举国一片劳民伤财。
两年后，王莽仿照历史典籍中《周官》的文字，把中原分为六郡，六郡又各分为数县，接着他又从各种经书中搜罗字句，开始确定各郡县的名称。
后来王莽发现他前面订立的郡县名称，在史书上存在不同的说法，这样他就又改，长时间改来改去的结果是，一个郡的名字，会前后改换五次。结果弄得一个地方的百姓，连自己的生地究竟该叫什么地名都不清楚了。
后人发现这一时期王莽所下的诏书，常常是为了说明一个地名，往往不厌其烦地去追根溯源，这里现在名什么，以前是什么，以前的以前是什么，搞得相当繁杂，以至成为笑料。王莽政令无常，他的改制就成了一场历史闹剧，不得不以失败而告终。
历史上王莽的悲剧，在《易经》讼卦上九中有所体现，并暗合其中的道理。
讼卦·上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
这是讼卦的第六爻。锡，赐给。鞶带，大带。终朝，形容时间短暂。褫，夺取。其爻是说君主赐给某人大带，在一次上朝的时间内，竟三次赐给，又三次夺取。形容人君为政，朝三暮四，反复无常。
王莽篡位取代汉室后，一系列热衷于复古改制政令不断的行为，前后相乖，反复无常，与此爻爻义相通。
老子在《道德经》里讲：治国如烹小鲜。煎小鱼不停去翻动，就会鱼烂满锅。王莽改制号令反复，失败是必然的。治国如此，办事也是这样。做一件事情今天这样做，明天那样办，后天又一个方法，是绝不会办好一件事情的。因此，做任何一件事情都需要有专一的精神。
2．无常、归零的境界
易经的“无”与现代管理学的“0”管理方案有异曲同工之处。现代管理学的“0”管理方案是通过将决策归零上升到易经“无”的境界，是一种在管理决策中游刃有余地发挥隐性秩序、“自生自发”文化的有效管理。
利用易经智慧实现对“无”的管理，首先必须修炼一颗“无常心”，将心境反推至“无”，即空灵的境界。
中国易经哲学对道家的影响深远。易经“有”与“无”的思想对道家“无常”境界的理想构建，起到了十分重要的作用。
道家讲“空灵”，空灵是一种建立在“有”与“无”基础之上的大“无常”。老子在《道德经》四十九章说：“圣人无常心。以百姓心为心。”所谓的“无常心”，绝不是人云亦云、随波逐流，而是要求我们不但不能固执一己之见，而且还要有一颗厚实博大的包容心，要有一个海纳百川的大胸襟。
由此可见，道家的“无常”和前面提到的历史上王莽治国中的无“常规”之策还是有区别的。明代吕坤在《呻吟语》中，对老子的“无常心”作了精彩的解说：“举世都是我心。去了我心，便是四通八达，六合内无一些界限。”“无常心”正是要做到“去我心”，达到“举世都是我心”。显然，“无常心”这样的境界，恐怕只有把自己的心“修炼”到空灵、静虚、清灵，即“无”的境界，才能达致。
在老子看来，世俗中人，往往装满了自己的想法，固执拘泥，自以为是，刚愎自用，这样的心犹如一块顽石，不仅不可能突破自身、超越自我，还往往带着一孔之见、一己偏执，由此步入“死地”。所以，圣人应该“无常心”，解放自己的心灵，使自己达致意志的自由。老子在《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。”这个“虚极”、“静笃”的境界就是一种“无”的境界，也就是“无常心”的境界。
现代领导管理学对建立在易经智慧上所展开的“无”管理，是把一种世俗的“无”、常见的“无”，推翻上升到智慧的“空灵”。说到“空灵”，许多人会理解成闭门修炼，去做不食人间烟火的修道士。这是一种错误的理解。
在我们平凡朴素的生活中，追求达到一种智慧人生的升华过程，就是一种“空灵”，我们人生的脚步如何能够迈入一种理想的“空灵”境地呢？先哲告诉我们：只要我们能最大限度地“去我心”，做到“以他人之心为心”，我们就会得到这种人生的大空灵。
一个充满睿智的领导管理者，也是一个“举世都是我心”的人，当他的双脚迈入这样的境地时，他“无常心”的智慧同样也是能够达致的，事实证明领导管理者的这种“空灵”的“无常心”的心性修行，对于组织管理来说有五大作用。
一是“无”的心境有利于增强思维的敏感度。
“无”是空灵、静虚、清灵的境界，属于人类意识里比前意识、潜意识更深层次的“空灵层”；这样，所有这些前意识、潜意识层的丝丝律动，都将在这一“空灵层”裸露无遗，所以思维的敏感度必将得到前所未有的增强。
二是“无”的修养有利于增进组织内部的和合度。
正是因为思维的敏感度得到了前所未有的增强，故它愈能深入到人的“真-智力的根部”，进而愈能觉察组织内部参与互动的组织成员之间存在着的种种“不一致”，并且还将有望进而察知产生所有这些“不一致‘’的真正根源。找到了这些根源，组织内部的和合度就有望得到空前的增强，至少是将能实现真正”和而不同“的良性互动局面。
三是“无”的修炼有利于激发人的创造力。
“无”是一张白纸，一片未开垦的处女地，可以描绘出最靓丽、最美好、最宏伟的蓝图。不仅如此，“无”的境界不仅能更清晰地透视“真相”，而且，“无”与“愿景”…将远比彼得·圣吉所说的“真相‘’与”愿景“之间的距离更远，也因此必将产生更为强大的”创造性张力“。
四是“无”的境界有利于增进人的包容度。
“无”的境界的“无极圈”，佛家称之为“圆觉”，意思是圆满之灵觉，即指佛家所觉悟之道，周备圆满，毫无缺漏，就像这个大圆圈。显然这只有觉悟到了最高境界，才能觉通此道。
道家把这个圈称作“金丹”。这“金丹”指的是以自体为炉鼎，自气为药物，抱一守“中”，炼心养气，养修身性，达到一种“静”、“虚”、“空”的境界，用图像来表示，就是这个大空白圆圈。
显然，能达此境界的人，当然就能做到“肚大能容，容天下难容之事”。
五是“无”的境界有利于培养人的公德心。
“无”是一张纯净的白纸，也是一面“照妖镜”。因而，前意识、潜意识层丝丝恶念的律动，将都不可能逃出“无”的法眼，因此而有望唤醒人们内心良善的美德。
现代管理中领导管理者的归零、归“无”的“无常心”境界，不仅仅是通常所说的潜意识层，而是我们所说的“空灵层”。
我们这里所说的“空灵层”，是指人的“真正智力的根部”，它将能使人思维的敏感度得到前所未有的增强，不仅潜意识层的丝丝律动会裸露无遗，所有那些隐形秩序、隐陛知识、自生自发的文化之类的东西也必将会倏然凸显，现出原“形”。显然，也只有在此基础上，才可以着手对这些“无”的东西的管理。所以，不仅“无”中会生“有”，“无”中也会生出“无”，进而实现以“无”管“无”。
现在管理学对“无”的有效管理，其理论直接针对的是组织内部那些隐性知识的管理，认为组织中应该重视那些附着于员工身上且往往是只可意会、不可言传的关键性知识（隐性知识）的管理。这些关键性知识对于一个组织往往有着至关重要的作用，一些企业组织正是依靠这些关键性知识支撑的。关键性知识是其核心竞争力。而这些关键性知识非常隐蔽，它们附着于一些员工的头脑之中，随着调动、升迁、退休、亡故而使这些隐性知识流失。
有人提出要运用“模式语言”来管理这些隐形知识，办法是把这些隐性知识通过描述性的语言梳理成一种“模式”。这样，一方面可以使这些隐性知识通过显性化而得以保存；另一方面，通过模式语言的描述．可以使其成为一种“标准”，可以在今后解决同类问题时重复使用。
隐性知识的特征正在于它的隐秘性，而通过模式语言加描述，可以使之实现从“无”到“有”的转化，变成一种模式。模式是流动的标准，标准是凝固的模式。模式语言的活力正体现于它是一个开放的、流动的标准，进而成功地实现了对“无”的“标准化”管理。
无和有在易经中是相互辩证的。在领导管理学中，通过对这些“无”的管理来完成对“有”的控制，实现真正的“不管理”。
“无”中可以生“有”，因为通过对“无”的管理，让我们可以走出“控制的怪圈”，实现真正的“不管理”。
3．易经中的人际变通智慧（上）
易经讲“守正中孚尚和”，守“正”、据“中”都是吉祥的，反之失正是不吉祥的。
“守正”这是《周易》推崇的为人处世的第一法宝。按照《周易》的观点，天地万物各有其位，人也不例外。每个人都应在世界上找准自己应处的位置，如若这样，世界就是有序的了，就不会有祸乱产生了。
社会上种种祸乱产生乃是某些人不安分之故，比如君不安君位，不负君主的责任，臣不安臣位，失臣子的职分，那么，这个天下就乱了。一个家、一个企业、一个团体也是如此。
《周易》推崇的第二个处世法宝当是“中孚”。“孚”，诚信的意思，“中”，在这里表示出自内心的意思。
前面我们谈到，《周易》的哲学是主体论哲学，强调人的主观能动性。《周易》谈主观能动性包含有两个方面：一个方面是个体的主观能动性，诸如“自强不息”，“厚德载物”；一个是群体的主观能动性，强调要“和同于人”“富以其邻”。
《周易》强调“中孚”，在争取他人的理解、支持和帮助中，要靠“有孚”，即靠诚信。诚者，真也。只有真情才能换取真情，只有挚信才能换取挚信。
当今世界人际的维系，有时并不完全靠金钱、权势，也要靠人与人之间的理解、同情、信赖和相互帮助。而这些属于人的精神生活方面的东西又往往不是用金钱可以买得、用权势可以掠取的。《周易》强调“孚”实在是深刻之至，非饱经人世沧桑者不能有此体会。
《周易》认为，人之处世，第一要义是要找到自己应处的位置。《周易》晦卦六爻，由阴阳爻组成。阴阳爻各有其位。一、三、五爻位为阳位，二、四、六爻位为阴位，阳爻据阳位，阴爻据阴位，这叫当位。如若不然，则叫失位。当位叫“正”，失位叫“失正”。
六爻位中，二、五爻位又尤其重要，它们分别据下卦上卦中间的位置，故称中位。如果是阴爻据二位，阳爻据五位，则又中又正，称“中正”。
在《周易》中谈到“孚”之处很多，十几个卦中都出现这样的字眼，几乎占全部的三分之一。这些出现“孚”字的地方，大多阐明这样几个道理：一、如果缺乏诚信，就会出现思想隔阂，就会产生纷争。
比如讼卦，卦辞就说，“讼，有孚窒惕”。
就是说：为什么会去打官司呢？是因为彼此的诚信被滞塞了。这话说得很对。人与人之间，难免不发生利害冲突，但如果能开诚布公，相互谦让，至少不会闹到非公堂上相见不可的地步。
二、如果有诚信，则可逢凶化吉、遇难呈祥，或好上加好。
比如小畜卦六四爻辞说：“有孚，血去惕出，无咎。”
