在为人处世中懂得适时隐藏自己的光芒，不但可以避免纷争，而且有助于自身品格和修养的提高。韬光养晦也是一种生存艺术，因为懂得藏才隐智的人常把自己放在一个不显眼的位置，慢慢积蓄自己的力量，最终在社会竞争中立于不败之地。
韬光养晦是一种生存艺术，因为隐藏才智可以使人避开纷争，有助于修身养性；韬光养晦还是一种美德，因为它使人甘愿处于次要位置，在别人的眼中便是具备了谦卑的品格，因此更容易被人接纳，也更容易取得成功。
三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。—语出《论语·述而》
语意：几个人一起走路，其中一定有可以做我老师的人。我选取那些优点而学习，看出那些缺点就作为借鉴，从而改正自己的缺点。
这句话包含了两个方面的含义。一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的表现；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善与不善，都可以为师。古人以自觉修养、虚心好学为美。谦谦君子自然高风可仰。为人拥有豁达的心胸，善用慧眼，就会在生活中发现美。
每个人都有自己的优缺点，有人在某一方面是专家，在别的方面可能是门外汉。一个善于以身边的人为师、以古人为师、以实践为师、以一切可学之人为师的人，永远都在进步和成长。
欲速，则不达。—语出《论语·子路》
语意：图快反而不能达到目的。
原句为：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”意思是说：做事不要单纯追求速度，不要贪图小利。单纯追求速度却不讲效果，反而达不到目的；只顾眼前小利，不看长远利益，那就什么大事也做不成。
若急于求成，往往会事与愿违，虽然大多数人都知道这个道理，但行动上却总是与之相悖。历史上的很多名人都是在犯过此类错误之后才懂得成功的真谛。宋朝的朱熹是个绝顶聪明之人，他十五六岁就开始研究禅学，然而到了中年之时才感觉到速成不是良方，只有经过一番苦功才能有所成就。他以十六字箴言对“欲速，则不达”作了一番精彩的诠释：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”
人无论做什么事情都必须经历痛苦的挣扎与奋斗，而这也是使你坚强和成熟的过程。做人做事都应放远眼光，注重知识的积累，厚积薄发才会水到渠成，实现自己的人生目标。为人处世也需要有自己的节奏，不能太快，也不能太慢。速度太快，急功近利，则走火入魔。速度太慢，态度懒散，则半途而废。
敏而好学，不耻下问。—语出《论语·公冶长》
语意：天资聪颖而又好学，不以向地位和学问比自己低的人请教为羞耻。
对一般人而言，“敏而好学”似乎还比较容易做到，而做到“不耻下问”就有些难度了。因为，“敏而好学”不外乎是聪明而勤奋罢了，而“不耻下问”则是要向不如自己的人请教，这不仅仅是好不好学的问题，而且还牵涉到自尊心及虚荣心的问题。“不耻下问”里面包含了人人平等之意，也就是说，地位低的人若有学问，我们也应该向他学习，而不能因为他的地位低下就瞧不起他，或耻于向他请教。
这实际上也涵盖了“仁”的思想，与人互亲互爱，就必须做到人人平等。若耻于下问，必然就会不懂装懂，或是知其一不知其二，肤浅敷衍，学问与见识便不会有任何增长。
由此可见，研究学问的态度其实也是为人处世以及实践“仁、义、礼、智、信”的一种文化精神。
吾生也有涯，而知也无涯。—语出《庄子·养生主》
语意：生命总会有终止的那一天，但是求知是不会有终点的。
庄子认为，人的生命是有限的，而知识是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，就会变得精疲力竭，既然如此，还执意去追求知识的人，就只能是异常疲惫了。爱好养生的人不为追求名声而做好事，也不做坏事去触犯刑律，仅仅顺着自然规律去做，以此为处世的法则，就可以保护生命、养护精神、享尽天年。
人都是有血有肉的生命个体，没有谁能够永远处于运转之中而不用休养生息。那不仅违背了生命的自然规律，同时还会影响到我们的工作和生活。既然时间如此的弥足珍贵，那么究竟怎样做才能最大程度地合理利用时间呢？无所顾忌地虚度光阴当然是极其荒谬的做法，可是一门心思地高速运转显然也是不可取的错误行径。真正懂得利用时间的是能够做到张弛有度、劳逸结合的人。
锲而不舍，金石可镂。—语出《荀子·劝学》
语意：只要有恒心和毅力，不断地镂刻，金石也可以洞穿。
人若能将“锲而不舍”作为一种治学的精神是极其可贵的。无论做学问还是干事业，都贵在持之以恒，贵在数年乃至数十年如一日地刻苦钻研。“不积跬步，无以致千里；不积小流，无以成江海”，如果没有坚韧不拔、锲而不舍的精神，即使胸有凌云壮志也只是一句空话。那种浅尝辄止，学到一点儿知识就自满自大或是在科学知识的高峰前畏缩不前的人，都不会有所作为。
坚持就会得到应有的回报，这就是上天给予人类的公平。任何梦想的实现都需要锲而不舍地努力，千万不可半途而废。可以先将目标缩小，完成一个再处理下一个，这样循序渐进、全力以赴地去完成一件事情，必能取得令人满意的成果。
澹泊之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此，固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。—语出《菜根谭》
语意：志远而淡泊的人，一定会遭受热衷名利之流的怀疑；言慎而检的真君子，往往会遭受那些邪恶放纵之辈的忌恨。君子如果处在这种既被猜疑又遭忌恨的环境中，也不可改变自己的操守和志向，更不可锋芒尽出及过分表现自己的才华。
古圣先贤教导我们：在人际交往中，要做一个正直厚道的人。因为奸诈狡猾的人虽然能够占一时的便宜，但凭借害人之心是难以成就一番大业的。而正直不等于任人宰割，也不意味着要做一个软弱可欺的人。有一位父亲写了首诗送给自己刚出生的儿子，其中有这么一句：“孩子／请准备好一副钢牙／因为／生活很硬。”这也表明生活真的是非常残酷。
我们经常听到这样一句话：人怕出名猪怕壮。为什么呢？因为人大多都有嫉妒心，所以你一旦成名了，难免会有些人排挤你、刁难你。志远而淡泊的人一定会遭受热衷名利之流的怀疑；言慎而检的真君子往往会遭受邪恶放纵之辈的忌恨。原本君子的个人修省并不干他人之事，却不想正是由于其高尚品德衬出了小人的心性，这就必然会遭到小人的忌恨和攻击。
因此，一个才华横溢的人若处在这种恶劣的环境中，最聪明的做法就是不要锋芒太露。可是很多人不明白这个道理，尤其是奋发向上的年轻人，往往会由于表现得太好而遭受忌恨，或被造谣中伤。所以，一个有为的人，其处世节操不可变，但待人方法须讲究。
德者，事业之基，未有基不固而栋宇坚久者。—语出《菜根谭》
语意：一个人的品德是他一生事业的基础，如同兴建高楼大厦，假如不事先把地基打稳固，就绝对不能搭建坚固耐久的房屋。
中国社会历来是一个强调与看重道德伦理的社会，时至今日，人们仍把品德看成建立事业的基础。因为，品德高尚的人才能够赢得别人的尊重和信任。
有德行的人遇到那些欺诈者，便会用诚挚之心来感动他们；遇到那些残暴者，就会用祥和之气来感化他们；遇到那些奸邪不公者，则用名誉气节来激励他们。总之，有德行的人善于在交往中以德服人。德行的熏陶是一种特殊的人格感召力。
曹操虽然生性多疑，野心很大，但在军队中却留下了美名。一次麦熟时节，曹操率领大军去打仗，沿途的老百姓因为害怕士兵，都躲到村外，没有一个敢回家收割小麦的。曹操得知后，立即派人挨家挨户告诉老百姓和各处看守边境的官吏，现在正是麦熟的时候，士兵如有践踏卖田的，立即斩首示众。曹操的官兵在经过麦田时，都下马用手扶着麦秆，小心地走过，没一个敢践踏麦子的。老百姓看见了没有不称颂的。可这时，一只飞鸟惊吓了曹操的马，马一下子冲进麦田，踏坏了一大片麦子。曹操要求治自己践踏麦田的罪行，官员说：“我怎么能给丞相治罪呢？”曹操说：“我亲口说的话都不遵守，还会有谁心甘情愿地遵守呢？一个不守信用的人，怎么能统领成千上万的士兵呢？”随即拔剑要自刎，众人连忙拦住。后来曹操传令三军：丞相践踏麦田，本该斩首示众。因为肩负重任，所以割掉自己的头发替罪。曹操断发守军纪的故事一时传为美谈。 由此可知，要提高自身的品德修养，就要从日常生活的小事做起。这样，不但可以提高自身的品德修养，而且会为自己的事业打下良好的基础。
心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。—语出《菜根谭》
语意：心湖没有波涛巨澜，到处所见都是一片青山绿树；本性保存爱心善意，随时都像鱼游水中、鸟飞空中那样自由自在。
若心如死灰，看到繁花似锦也会感到毫无生气；若心灵之树常青，看到光山秃岭也会想象出怡人美景。因此，生活的情趣主要来自内心的深处。大家都有这样的体验，当自己情绪好时，觉得别人也很快乐，到处都是喜气洋洋；当心情不佳时，觉得什么都不好，看什么都很讨厌。之所以这样，就是因为心中的杂念太多，心态常常失去平衡。要想保持心平气和，就要控制欲望，做到知足常乐，开朗豁达地与周围的人相处，这样就可以处处看见花红柳绿了。
传统的修身养性之道，有一条重要的原则就是心静，心如止水才能排除私心杂念，进而做到无识无欲、心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说：“乐哉鱼也。”鱼能逍遥自在是因为它们除生理上的欲望要求之外，没有人类那么多的****、物欲等烦恼。庄子所说的“体察大道的人”就是静如止水、无识无欲、心平气和的人。
人生太闲则别念窃生，太忙则真性不现。—语出《菜根谭》
语意：一个人整天太闲，一些杂念就会在暗中悄悄出现；若整天奔波劳碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。
人不可太忙，也不能太闲。所以大凡有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐之中。
长久地无所事事会让人精神无所寄托，因此会感到空虚无聊，看不到生命的意义和价值所在，这无疑是痛苦的。但是人也不能过于劳碌，否则就是给自己当奴隶和牛马，丧失了人生真正的乐趣。这种既不可太闲又不可太忙的生活原则，从另一个角度来理解就是劳逸结合或者叫有所取舍。取舍不仅是一种生活的哲学，也是一门生存的艺术。取与舍就如水与火、天与地、阴与阳一样，是既对立又统一的矛盾概念，二者相生相克，相辅相成，存于天地，存于人世，存于心间。万事万物均在取舍之中，才能达到和谐与统一。人若真正掌握了张与弛、取与舍的尺度，便等于把握了成功的机遇。
人了了不知了，不知了了是了了。—语出《小窗幽记》
语意：人虽然聪明，却不知该了却一切烦恼，不知了却万事才是聪明。
佛其实就是“觉悟”的人，也可以说是善于了却烦恼的圣人。如果心中还有没放下的念头，那便是还未完全了却。很多人以为自己是聪明的，却不知道如何摆脱尘世的烦恼和欲望的束缚与羁绊。凡人放不下的东西有很多，因此心中存有许多杂念。期盼着很多事情来临，来临了又生出更多的非分之想。结果，事情未到已烦恼丛生，事情已过仍放心不下，如此庸人自扰，岂不是无端增加了心中的压力和忧烦？
有一些人难以摆脱尘世的功名，就躲入山野，与世隔绝，以为这样便可过着无忧无虑的生活，殊不知，这是自以为尘缘了了，其实未了，因为他们的心中仍有欲念未放下。要做到真正的了了，只有连放下的念头也排除，才达到了超凡脱俗的境界。
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。—语出《菜根谭》
语意：思想超越一般人又不沾世俗气的就是奇人，可是那种刻意标新立异的不是奇而是怪异；不同流合污就算是清高，可是为了表示自己清高而和世人断绝来往，那不是清高而是偏激。
“俗”指的是心灵的一种境界。了解一个人为什么而活，就可以知道他的心灵俗不俗。有的人一辈子只为肚子而活；有的人一辈子只为脸皮而活；有的人一辈子为自己的心而活；还有人为了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪种人活得比较可贵不凡，相信你我都明了。所谓“清”就是不做任何有损名誉的事。这说起来很容易，能真正将其实行的人却不多。
我们都赞赏清高儒雅的人。一个人如果能舍弃名利，当然值得敬仰。可是假如为了提高知名度而标新立异或故作怪论，这种人实际上是俗人伪装的怪人，是沽名钓誉的小人。处于污浊俗世而心却不受污染的人，其品德就像莲花出淤泥而不染，会永远保持洁净。假如心存俗念却矫揉造作或与世俗绝断，以标榜自己的清高，这是一种偏激狂妄的行为。清而奇是旁人的想法，对一个有修养的人来讲，保持清高儒雅的境界是很自然而无须造作的事，李白诗云：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”即为此意。
凡事豫则立，不豫则废。—语出《中庸》
语意：凡事预先有准备就会成功，事先没有准备就会失败。
本句话中的“豫”字最为重要。“豫”就是预先作好准备，处理任何事情，预先作好准备就能获得成功，不作准备就会失败。
凡是在重要场合发表意见，要先想好讲什么以及怎么讲，这样就不会理屈词穷站不住脚，这就叫“言前定则不跲”。大至行军作战，小到出门旅行，都要预先考虑这一行动中将会遇到什么情况，作好相应的准备，就会减少很多麻烦，这叫做“行前定则不疚”。至于要建立一种学说，阐明一个道理，那就更要花大力气作好周密准备了。论点要正确，论据要充分，论证要符合逻辑，这样才能使人无可辩驳，这叫做“道前定则不穷”。
所以，要想把事情处理得恰到好处，就必须在事前有充分的预测与准备，这是一种高明的处世智慧。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。—语出《易经·系辞下》
语意：尺蠖弯起身体，是为了伸展前行。龙和蛇冬眠，是为了保存自己。
古人有云：“木秀于林，风必摧之。”意思是说锋芒毕露的人是很容易遭到别人的非议和敌视的，在政治斗争中尤其如此。人要善于保存自己，要懂得激流勇退，这并不是消极地避凶就吉，而是为了养精蓄锐，伺机而动，也就是韬光养晦。《易经·系辞下》说：“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。”指人在力量不足或处于劣势时，要隐藏自己的才华与真实企图，以待今后东山再起。这也是处世的高招。
一个人不露锋芒可能永远得不到重用；但锋芒太露又容易招人陷害，虽容易取得暂时的成功，却是为自己掘好了坟墓。当你施展自己的才华时，也就埋下了危机的种子。所以显露才华要适可而止。所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开的时候，就会立即被人采摘去，很快就衰败了。人生也是这样，当你志得意满时，切不可趾高气扬、目空一切。无论你有怎样出众的才智，一定要谨记不要把自己看得太了不起，不要把自己看成是救国济民的圣人君子。要懂得适时收敛起你的锋芒，隐藏自己的才华。
帆只扬五分，船便安。水只注五分，器便稳。—语出《菜根谭》
语意：帆只要扬起一半，船就能平安。水只要注入五分，容器就能稳定。
居功自傲、不可一世的人往往会落得粉身碎骨的下场。稻田里那些丰满的谷穗也总是谦虚地低垂着沉甸甸的脑袋。可见，人也应该谨守“五分”处世法。成语“天道忌盈”和“业不求满”说的就是这个意思。
不人论做任何事都要留有余地，不要把事情做得太绝，这样即使是上帝也不会嫉妒你，鬼神也不会来伤害你。假如你对一切事物都要求尽善尽美，希望达到登峰造极的境界，即使不因此而发生内乱，也必然会招致外来的攻讦和忌恨。
世事如浮云，万物循环往复、瞬息万变。《易经·复卦·象辞》上说：“《复》，其见天地之心乎。”儒家从周而复始的自然变化中得到心灵的启示：“无平不陂，无往不复。”即人生变故犹如水流，事盛则衰，物极必反。
生活既然如此，为人处世更应处处把握分寸。正所谓“过犹不及”，不及是大错，太过是大恶，恰到好处是不偏不倚的中和。俗话说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如赔罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，遂而见母。凡事都留有余地，方可避免走向极端。
潜龙勿用。——语出《易经·乾》
语意：龙尚潜伏在水中养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
古人常用龙来比喻人才或名人，乾卦中以龙作为喻体，比喻人的成长需要经历“潜龙、见龙、飞龙、亢龙”等一系列的过程。只有在这种长期的磨砺中，才能具有自强不息、与时俱进的德性。这句话隐喻事物在发展之初，虽然有发展的势头，但是比较弱小，所以应该小心谨慎，不可轻动。
所以，当一个人处在“潜龙” 的境况，还需要不断地学习和磨炼。若实力不足或时机未到，就要学会虔诚，要韬光养晦，因为，能够忍辱方能负重。忍辱与负重这两个词结合得非常好，一个人只有能够忍辱，才能担负起重任，被人挑衅就马上要与人家打起来的人一般不能承担重任。历史上，韩信曾受过胯下之辱，这对每一个人，尤其是男人，绝对是最难以承受的事情了。但韩信根本没有与那些地痞计较，从胯下爬过去只需要几秒钟，便化解了一场纷争。之后韩信头也不回，径直向前走了，他只把这当做是人生的一个小插曲而已。能够忍辱负重的人能够往大处想，韩信在当时的确有这样的气魄。所以，人处在这一阶段，就应该韬光养晦，因为只有这样，你才能够不断积累自己的实力，或者说为人处世就应该有意识地去培养这种意志力，尽量做到谨慎做人、隐忍处世。
见龙在田，利见大人。—语出《易经·乾》
语意：龙出现在田野里，利于君子见到大人。
此处的“大人”指众人、大众，泛指社会。当潜龙积蓄了内力，磨炼了意志，一旦时机成熟，便会展示自己的才华了。而此时，其自身也一定会得到大众的认可、青睐和重视。龙现于田，犹如有才能的人才华初露，开始小试牛刀，这时若能得到贤贵的“大人”的推举，就可前途无限。如舜受四岳推举，被尧选定为接班人一样。然而，“千里马”是否能得到伯乐赏识，实在是有很大的偶然性。因为，若此“大人”不贤贵，反而会招来灾祸，这就是历史上许多饱学之士一生困厄的原因。所以，能否“利见大人”是不可强求的，否则，只会徒生烦恼。
俗话说：“好钢用在刀刃上。”在工作中，接到难度较大的任务，正可以借此展现自己的能力。所以，我们要善于把握机会，利用所学的专业知识，发挥自己的主观能动性，力争把事情办得圆满。同时，在批评、指责、困难或利益面前，在谈判、检查、值班等重要场合，一定要经得起考验，才能让别人对你刮目相看。
无交害匪咎。艰则无咎。—语出《易经·大有》
语意：不相互往来，彼此没有伤害，也就没有灾祸。保持艰苦奋斗的精神，可避免灾祸。
才华过人容易使人骄傲，或惹人嫉妒。可是有才华的人，若无人援引，还是不能出人头地。有人由此而自卑，甚至自暴自弃，这又是另外一种悲剧。所以，从现实情况来看，循规蹈矩的人比较受欢迎。因为，这些人有一定的社会阅历，熟悉社会的情况，了解周围人的习惯与脾气，容易与他人沟通。这些人一般不犯大错误，他们的作风是小心谨慎。但是，骄傲并非完全是坏事，骄傲是需要资本的，没有资本的骄傲是一种狂妄和轻薄。以才华做资本，便值得骄傲，这种骄傲是一种自信与自尊。
在当今充满挑战的时代，人更需要具有挑战精神。要不满足于现状，时刻寻求新的进取机会，不断向自我挑战，一个人的精神状态决定着他的命运，只有敢于挑战，才有真正崛起的希望。
干母之蛊，不可贞。—语出《易经·蛊》
语意：整治前任遗留下来的弊病，要耐心等待，如果时机尚不成熟，就要坚守正道，等待机会。
无论做什么事情，都需要有适当的时机。时机由超乎人类能力的宇宙和自然的力量决定。无论你怎么渴望，在春天来临之前，樱花绝不可能盛开；无论你怎样焦急，在时机尚未成熟之前，做事必然无法成功。樱树即使是被凛冽的寒风吹打，或被大雪压弯枝条，仍然会宁静地等待春天的来临，充分表现其对大自然的信赖。
冬天来了，春天就不会远了。不如意的事情过去了，好的时机必然来临。因此，凡是成大事的人都懂得等待时机。然而，消极地等待无疑是心存侥幸。会等待时机的人则懂得伸出温暖的双手去迎接。樱树虽然静静地等待春天，却无时不在养精蓄锐。人若没有储存潜力，即使时机到了，也会空留遗憾，一无所成。伟人等待时机的心情，恰似等待春天的樱树。既不焦急也不慌张，只静静地处理眼前的工作。
处事要代人作想，读书须切己用功。—语出《围炉夜话》
语意：处理事情的时候，要多替别人着想，看看是否会因自己而给别人带来不便。读书必须踏实地用功，因为学问是自己积累的，别人并不能代替。
大多数人都容易成为一个利己的人，而不容易成为利他的人。但处处为己的人不见得能快乐，也不见得能占到多少便宜，反而会招人怨恨。因为人在为己时，往往侵犯了他人的利益，使别人遭受了损害，因此，他人即使不报复也会心存怨恨。何况，天下的事难以预料，今日你不给别人方便，他日别人逮到机会，也不会给予你方便。所以，做人要宽厚，多为他人着想，能帮助他人的时候，不要吝于伸出援手，至少也要无愧于心。
读书是自己的事，学问也是自己的。父母、亲戚或朋友，虽然能在某些方面扶助你，但是唯有读书是他们帮不上忙的。学问为济世之本，如果学问不扎实，任凭理想多高也无法实现，即使有再好的机会，也没有能力把握住。因此，人一定要严格要求自己读好书，才能实现自我价值，最终服务社会。
知往日所行之非，则学日进矣；见世人之可取者多，则德日进矣。—语出《围炉夜话》
语意：知道自己过去有做得不对的地方，那么，学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多，那么，品性也必定能逐日增进。
人贵知错，因为在发觉自己的过失当中必然有所领悟，有所进步。只有吸取失败教训的人，才能真正有所得。这里的学，并不专指书本里的学问，更多的是指人生的学问。回顾过去是为了让自己能把握好现在。人最怕的是固步自封、自我限制。学问常是在一种“觉今是而昨非”的感悟下更上一层楼的。如果有这种感觉，便能清楚地认识到自己的过错，就表示自己也在进步了。
做到“见世人可取者日多”是要有条件的。如果一个人总认为自己是最好的，如何能发现别人的可取之处呢？若无容人的雅量，看不到别人的美德，嫉妒、毁谤都来不及了，哪里会向人学习呢？若无敏锐的观察力，别人再好的行为也看不见，又如何能学习呢？所以，想从别人身上发现值得学习的优点，首先便要具备谦虚的美德，其次要有容人的雅量，同时，也要有敏锐的观察力。能发现他人可取的地方越来越多，就表示自己更谦虚了，心胸更开阔了，再加上吸收他人所长，德业怎么会不长进呢？
心静则明，水止乃能照物；品超斯远，云飞而不碍空。—语出《围炉夜话》
语意：心灵寂静则自然明澈，就像静止的水能倒映事物一般；品格高超便能远离物累，就像无云的天空能一览无余一般。
心灵就像湖水，所谓“寒潭过雁影，雁过影不留”。倘若雁过波兴，雁影便扭曲失真；若雁过影留，那么后来再有别物掠过，会终因雁影滞碍而不现。风就仿佛是人的七情六欲，影便如同外界的种种影像，如果心中有所爱恋取舍，就无法见到万物的本来面目。当湖水混浊不堪、自见不明时，又怎能照物呢？所以首先要使自己的内心澄澈，不执著于一物，才能做到动静如一。
品格高超的人由于内心不受欲望的牵累，因此行事能如天马行空，没有阻碍。亦如云行在天，既不为人间牵绊，又不为天空羁留，偶化为雨，滋润人间花草树木。当它再由水化为云时，更不带走半点儿尘土。
清贫，乃读书人顺境。节俭，即种田人丰年。—语出《围炉夜话》
语意：对于读书人而言，清高而贫穷才是顺遂的日子；而对于种田人而言，只要省吃俭用，就是丰收的年头。
颜渊一箪食一瓢饮，犹不改其乐。所以，真正的读书人并不以贫为苦，因为他们的心中仅有读书之乐。所谓清贫乃是读书人的顺境，倒不是赞美清贫，而是说清贫不但足以养廉，亦足以诚心，同时也没有浮华奢靡之事来扰乱身心与道业。而为官与富贵有时反成读书的障碍。因为，为官者事务烦冗，无暇读书充实自己；富贵者则五欲充心，五声充耳，极易堕落了志气。
节俭是良好的美德，种田人家不能保证年年都丰收，若是平常俭约，而有所积蓄，即使年成欠收，亦能衣食无忧，岂不是与丰年无异？倘若不能节俭，日日浪费，即使年年丰收，又何异于年年欠收？所以要开源节流，不要寅吃卯粮，那么任何时候都会是充足的。
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。—语出《呻吟语》
语意：自己的优点应掩藏几分，这是内涵修养深；别人的缺点要替他遮掩几分，这是浑厚深沉，有宽宏大量的气度。
好与坏的标准都是由人类的利益所决定的，所以社会便用好与坏来评价众人的行事。做了好事会得到表扬和鼓励，做了坏事会受到批评和惩罚。有人自己做了好事便津津乐道、自吹自擂，以求得别人的表扬；遇到别人做了坏事，便尽力传扬开去。这样的人就是想通过贬低他人来抬高自己。
其实，若是以社会的基本标准来要求自己，那么，我们的学问和人生境界都不会达到一定的高度。因为，宇宙和人生的真理是永远没有尽头的，所以，只有不停地探索，才会有更新的发现。我们只有认识到自己的不足，不断地自我完善，才会达到人生的更高境界。
人心是个猖狂自在之物，陨身败家之贼，如何纵容得他？—语出《呻吟语》
语意：人心是一个猖狂而且自大的东西，又是个损害生命并且败坏家业的贼子，怎么能够纵容他呢？
人心与本心不同，人心是具有人为的各种欲望的心理。我们常说人心叵测、人心不足、人心险恶、人心隔肚皮等等。可知，人心不是本心，不是先天本性，所以人才会贪恋外物，总以为自己无所不能，甚至狂妄自大。
佛家之所以被人称道，是因为他提倡人要控制自己的欲望。认为人只要修养心灵，就能回归到真正的本性，从而逍遥自在。一旦人心有了贪婪和执著，便会精神涣散、居高自傲。狂妄的人争来斗去，终究会被自己的狂妄所打倒。孙悟空认为自己神通广大，但却跳不出如来佛的手心，就是因为他自己先有了“心”，那么又怎么能够跳出无心呢？
知识，心之孽也；才能，身之妖也。—语出《呻吟语》
语意：知识与见地是心灵的孽根；才华与能力是身体的妖魔。
人要想无忧无虑地生活，就必须掌握生存的技能，也就是知识和才能。知识是对世界和社会的感知和认识，才能是人类生存的本领。人有了知识和本领，便会无止境地发挥自己的聪明与才智。就这样，知识越积累越多，本领也越学越多，科学也随之兴盛起来了。然而，人们也离自然的真实越来越远了。也许有一天，人类会被自己所发明出来的科学所毁灭。“知识越多越反动”，这话并非没有道理。因为最终极的真理就是最初的真理，所以出发点也就是目的地。人的心灵需要的是空虚的境界，只有空虚才能与那最终的或者最初的境界相融合。有时只有空虚，心灵才会得到最大的自由。所以说，知识有时能给我们的心灵带来罪孽。
人有才能本是好事，因为才能会使自己出名得利。但枪打出头鸟，人一出名就会招来无妄的灾祸。许多人就会以你为靶子，要超越你或者陷害你。所以说，有了才能，有时会给自己增添烦恼和痛苦。从这个角度说，才华和能力本身就是我们身体上的妖魔鬼怪，并不值得追求和推崇，能够保全自己身体的才是良好的德性。
少年之情，欲收敛不欲豪畅，可以谨德；老人之情，欲豪畅不欲郁阏，可以养生。—语出《呻吟语》
语意：少年人的感情，要收敛起来而不要豪放畅快，这样做可以严谨地规范自己的道德；老年人的感情，应该豪放畅快而不要抑郁阏塞，这样做可以很好地保养生命。
人是有感情的动物，所以最注重的就是一个“情”字，而正是一个“情”字组成了这个社会。感情有多有少，有冷有暖，有热烈，有温和，有外露，有内向，各式各样的感情使社会五彩缤纷，生机蓬勃。情是尤物，可以好也可以坏，不是人们能够左右得了的。感情也是无法描述和判断的，只能用心去体验和感受。
少年人与老年人在生理上不同，所以产生或者对待感情的方式也不一样。少年人血气方刚，感情似火，常随意喷发、酣畅淋漓，但往往不顾后果，一不小心便会一失足成千古恨。所以，在少年的时候，要把感情稍加收敛，等于是在缓和血气的冲动。让理智多一点儿，就会在言语行为上严谨一些，不至于犯下大的罪过。所以，少年若能够控制自己的感情，是一种难以估量的优势，这样可以清醒理智地处理问题，会为自己未来的成功奠定基础。而对于老年人，其自身的各个方面都已经稳定，并且，人到暮年，身体大不如前，如果经常气结，就会影响健康，不利于长寿。
悟者，吾心也。能见吾心，便是真悟。—语出《呻吟语》
语意：觉悟的悟字由“吾”和“心”构成，就是指我的心。能够见到自己的心，那才是真正的觉悟。
人睡着了，意识处于休眠状态，则会糊里糊涂，仿佛被蒙在鼓里、罩在暗中，因而称做蒙昧。“昧”字由“日”和“未”构成，日头还未升出来，就是昧。于是，由睡着到心里糊涂，蒙昧就变成了昏昧。愚昧的人上当受骗，却至死不悟，就是因为心里不明、昏睡未醒。人醒来时，意识开始活动，凡事便有了主张，故称为醒悟。
“悟”字是“吾”有了“心”思与“口”才，这真是精辟的构造。西方的笛卡儿也提出：“我思故我在！”意思是：我因为思考，因为有了心思，并将它表达出来，所以我才是存在的、活着的。由此可见，存在的前提就是“有了心思”，这就是悟。悟是人类的权利，是人类对自身价值的肯定。因此，只有觉悟了才能称其为“人”。
人一生有一半的时间在睡觉，有一半的时间在觉悟，这是自然的规律。古人有“日出而作，日落而息”的传统，悟昧分明，便没有了烦恼与忧愁。违背了这个传统，该昧不昧，该悟不悟；该作不作，该息不息，就要招致灾祸。浑浑噩噩、不识自心及不能主宰自己的人，就没有觉悟。没有觉悟，也就枉为人身了。
击蒙，不利为寇，利御寇。—语出《易经·蒙》
语意：启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发制人。不要等到问题彻底暴露出来才去教育，而应防患于未然，事先进行启蒙教育。
对别人进行教育和批评的方法多种多样，《易经》中讲到的“发蒙”、“包蒙”、“童蒙”都是十分典型的方法，而“击蒙”的不同之处则在于批评的力度加大了，方法属于刚性，或以刚制刚，或以刚克柔。但在实际运用上还得灵活掌握，要始终注意保持一个度。
人都免不了会犯或大或小的错误，也会被他人指责或批评。许多人之所以没有良好的人际关系，并非本人没有能力，而是由于不善于运用批评的技巧。一提起“批评”这个词，许多人心里就会不舒服，因为这意味着所面临的可能是粗暴的训斥，人格也可能会受到侮辱。在这样的情形下，人们会由于害怕遭人指责而谨小慎微，甚至不敢承担责任。这种顾虑会让人丧失积极主动的创造精神。这样的批评无助于改进其自身的错误，甚至会事与愿违。
批评的最终目的不是要把犯错人击垮，而是要帮助他改正缺点，使其得到更好的发展。良好的批评方式是对事而不对人，这样无损于对方的形象，在友好的气氛中，错误方更容易接受批评并加以改正。
需于郊。利用恒，无咎。—语出《易经·需》
语意：在郊外等待，宜于守常，保持恒心，就可以没有灾害。
古人求师往往历尽千辛万苦，而师父找传人也是如此。达摩祖师面壁九年，就是要等到理想的传人。南岳怀让禅师感到传灯的时候到了，就到处查访，终于找到了马祖道一禅师。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，理想的结局总是存在于这种情境之中，并且总是姗姗来迟。所以，一定要耐心地等待。
人要善于等待机会，在化静为动的等待中，既要控制等待的心绪，又要作好机会来临的准备。机会有自己创造的可能，但大多数还是时代的馈赠。自己创造的机会容易把握，也容易使人在不幸中一蹶不振。机会是平等的，人人都能邂逅也应该享有；机会又是不平等的，毕竟社会性的一些因素制约和影响着每个人。机会是难得的，一次偶然的机会有时能改变一个人的命运。机会也是易失的，同样的机会更是不易再来。机会是无形的，所以很难捕捉。机会也是有形的，只要耐心等待，属于你的机会总有一天会到来。
需于血，出自穴。—语出《易经·需》
语意：在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才能逃脱出来。
要想获得理想的人际关系，不付出一定的代价是不行的，正如不栽树，便没有树荫来乘凉一样。所以，我们在人际交往中不但要有足够的耐心，有时还需要作出一些让步甚至牺牲。妥协并不意味着放弃原则，应当区分明智的妥协和不明智的妥协。明智的妥协是通过适当的交换来确保自身要求的实现，这种妥协并不是完全放弃原则，而是以退为进，为了达到主要的目标，在次要的目标上作适当的让步。相反，不明智的妥协就是缺乏适当的权衡，或是坚持了次要目标而放弃了主要目标，或是妥协的代价过高，遭受了不必要的损失。
在生活中，善于妥协不仅是明智之举，而且是一种美德。一个人能够妥协，意味着对对方利益的尊重。只有尊重他人，才能获得他人的尊重。懂得让步的人才能成为生活中的智者和强者。因此，明智的妥协是一种让步的艺术，而掌握这种高超的艺术是获得成功的必要条件。
需于酒食，贞吉。—语出《易经·需》
语意：在酒食美味中等待君子，占问可获吉祥。
在社交场合中一般有这样一条约定俗成的规则：你答应与别人合作，或答应接受某人的请求时，也会欣然接受对方的宴请，否则，你是不能轻易入席的。“无功不受禄”讲的也是这个道理，不为人办事，就不能轻易接受别人的馈赠。
当然，现实中并非事事如此。若能成人之美时，我们当慨然为之。如果你身为管理者，你手下的干将要另谋高就，对于你来讲，当然不大愿意。但这是十分正常的事。如果这对于你的员工来说，的确是个较好的机会，你又何必自私地阻止呢？或者，你会想到此人可能是对自己不满，所以要跳槽。如果你存在这个想法未免“小人”了一点儿，若你没有亏待他，就不必多心，更不必向员工求证，你应该开开心心地祝愿他。这种做法也会使你的其他下属不再感到有压力，会更加忠心地为你工作。
师或舆尸，凶。—语出《易经·师》
语意：不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，太不吉利了。
“士兵不时运送战死者的尸体回来”，这句话暗指人不能知己知彼，在敌强我弱的情况下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言。这就告诉我们，要成功就要知己知彼。
《孙子·谋攻篇》中说：“知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆。”意思是，在军事纷争中，既了解敌人，又了解自己，百战都不会失败；不了解敌人而只了解自己，胜败的可能性各半；既不了解敌人，又不了解自己，那只能每战必败了。
知己知彼是走向成功的法宝，因此忽视不得。行军打仗如此，搏战商海更是如此。不了解自己和对手的优势及劣势，盲目行动必将导致失败。只有在知己知彼的前提下才能运筹帷幄，决胜千里。
师左次，无咎。—语出《易经·师》
语意：军队暂时撤退，常会避免损失。
在现实生活中，也总是存在这种不得不退的情况。当我们身处逆境或遭逢不幸的时候，与其不管不顾地鲁莽行事或是怨天尤人、消极懈怠，导致时间和精力上的巨大浪费，还不如选择以退为进、迂回向前的路线来达到目的。“退”可以造就“进”，“进”也可以使“退”升华。一味的“进”很有可能会转化为最终的“退”，而暂时的“退”也很有可能会转化为日后的“进”，这种“退”与“进”之间的相互转变和因果循环，其实正像是日月星辰在天地之间的旋转和更替一样正常。如果不懂得这个道理，自然也就无法通过暂时的“退”去换取长久的“进”，成功也就更难了。因此，失败并不可怕，只要及时找出失败的原因，然后重新进行规划，仍然是可以挽救败局的。
进与退的关系如此微妙，我们在为人处世中更要掌握好，要使之恰到好处地互相转化。做到先发制人，以退为进，以攻为守，便会更容易取得成功。
履虎尾，愬愬，终吉。—语出《易经·履》
语意：跟在老虎尾巴后面走路，虽感到恐惧害怕，如果能谨慎小心，最终是会得到吉祥的。
众所周知，老虎很凶猛，容易伤害人。如果把社交场合或人际关系比做老虎的话，只要你处世谨慎，按照规章制度办事，其实也不会有什么危险的，因为事在人为。
无论做什么事，都要尽自己的最大努力克服困境，而不是一遇到问题就找客观原因。困境，可以说是造就强者最好的学校。同样是困境，对不同的人而言可能有着完全不同的意义。其实无论处于怎样的客观环境，自身的成功或失败实际上都是自己造成的。因此无论遇到怎样恶劣的环境，只要全力以赴地去拼搏，就会迎来美好的明天。
出门交有功。—语出《易经·随》
语意：正确地与他人交往，就可获得成功。
我们要结交或了解一个人，一定不要受与此人相关的闲言碎语的影响。因为人言可畏，闲言碎语是那些见不得光的人惯用的伤人暗器。有些人平时不干实事，似乎“不犯错误”，却专挑别人的毛病，一旦有机会就吹冷风，散布流言飞语。一个人若平平庸庸，大家彼此彼此，便可以相安无事；一旦有了突出的成绩，各种非议就会接踵而来，这些闲言碎语就是一件攻击对手的“法宝”。可见，知人、选人、察人、交人是一件很不容易的事情。
知人者必须看主流，注意发现和保护人才。否则，许多有真才实学及创业大志的人都会与你失之交臂，这对个人或企业的发展都是重大的损失。
屦校灭趾，无咎。—语出《易经·噬嗑》
语意：脚上戴着脚镣，断掉了脚趾头，就不会有祸患。
这句话说明要运用批评或惩罚对待一个犯过错的人需要有技巧。“下手”很重要，但是如何可以手到擒来就需要技巧了。一是要稳，采用强硬手段惩罚一个人是要冒风险的。二是要准，批评与惩罚都要直接干脆，要直指其弱点、直刺其痛处。三是要狠，一旦认准时机、下定决心，便要出手利落、坚决果断，切忌犹豫不定、反复无常或拖泥带水。
“出手”是必要的，但应少用并善用，而且在此之后，你不妨再对其多加照料，多关心和体恤一下是很重要的。这时他会觉得你所做的一切只是针对事而非针对人，他会因为你的器重而感恩不尽，进而努力达到你的要求。
恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。—语出《易经·恒》
语意：长久地保持柔顺、服从的美好品德，永远坚守正道。这样的话，女人可以获得吉祥，男人则遭遇凶险。
长久、固执地保持自己的良好风格固然可敬。但是，不会随机应变及灵活处世，对于身处复杂社会的人来说也是不利的。随机应变中的“机”和“变”是多种多样、千姿百态的，其中并无规律可循。“机”可以是天时、地利、人和……“变”是随“机”而变的，“变”的运用之妙全在于心，可以是顺水推舟、迎难而上，或是寻找最佳时机等等。
随机应变是才智与胆略的具体表现。在企业运营中，对于一个低层次的管理者来说，只要按部就班执行上级的决策就行了。而对一个高层次的管理者而言，在面对诸如经营环境突然恶化、经营环节突然中断、谈判遇到阻碍等突发的危机和意外事故时，必须在极短的时间内想出应对之策。所以，随机应变是一个高层次管理者必备的素质与能力。具备了这样的能力，面对复杂多变的环境时，就会应付自如、游刃有余。甚至能化险为夷、变被动为主动。
不节若，则嗟若，无咎。—语出《易经·节》
语意：虽不能节制，但能嗟叹，则没有什么祸患。
节制型人在现实的物质利益面前也常常不能自抑，会一改克己的本性，不知节制，花钱不知节俭，难以保持中道而行。可是，节制型人虽难抵物质的利诱，但本性还是低调寡欲的。所以对自己的无力克制会嗟叹连连，泪浸悔肠。有了这份哀叹、悔意与觉醒，节制型人在物质利益面前也不会犯太大的错误。
生活富足的人应该低调。低调不是安贫乐道，也不是缺衣少食时期的朴素，更不是阿Q的“精神胜利法”。低调是一种很高的精神境界。只有你的财富有了足够的积累，你才有可能在物质享受上保持低调。但是，成功的人不一定低调得了，因为，“锦衣夜行”并非是登上颠峰的人们都甘心情愿去做的事。
在这个高调创造名气的时代，名气就是价值，谁能轻易放弃出现在镁光灯下的机会。低调到遗世独立的极端程度，更不是常人可以做到的。因此，一个人要成功很难，成功之后保持低调更是难上加难。
大德不逾闲，小德出入可也。—语出《论语·子张》
语意：君子或有小节不拘，或有惭德不佳，但大德不可失。
对于大节小节的问题，儒家向来认为：作为有君子人格的人，应当顾全大局，而不在细枝末节上斤斤计较。如果能在处世为人的大原则上足够坚定，那么，在小节上有些偏差也不应该求全责备。因为，为人处世很难处处圆满，毫不逾矩。人难免会有一些小毛病，这是可以理解的，只要不违背大的原则，我们就不必过于苛求和责备。
鉴古观今，凡是成就大事的人，都有大局的观念。并且，在大局与细节的关系及小节的把握上，都掌握了很好的尺度和火候。细节是构成事物的基础和要素，因此不容忽视。小节是指无关大局的细枝末节或非原则的琐事，这对事件的发展和方向不起决定作用。如果违背了大原则，即使小节没有问题，也不可原谅。
各自责，则天清地宁；各相责，则天翻地覆。—语出《呻吟语》
语意：遇到事情的时候，各自责备自己，则天地宇宙都会清净安宁；大家相互责备，那么天地宇宙也会翻覆变化。
人类是宇宙中极其微小的一部分，人类也代表着整个自然界的英灵造化。自然生出了人，人就是自然的子孙，根就在自然里。也就是说，天地万物都与人类融合在一起，人的一举一动都与自然息息相关。人类自身相安无事，则天地清宁和平；人类自身矛盾冲突不断，天地怎么能够清平安泰呢？因此，为了自然的安宁，人类社会就必须和谐。
在人类的各种战争中，无论有多少人参战，都能打得天翻地覆。如果有一方回过头来责备自己而不去责备别人，那么情形就会立即转变。因为，当天下人都能够先责备自己的时候，就会发现许多事情并不像自己所想象的那样，也会发现自身的许多毛病。如果能够认真反省并加以改正，那么每个人的品格就完善了，天地自然也就安宁和谐了。
愁烦中具潇洒襟怀，满抱皆春风和气；昧暗处见光明世界，此心即白日青天。—语出《围炉夜话》
语意：在愁苦和烦恼中，要具有豁达而无拘无束的胸怀，那么，心情便能如徐徐春风般一团和气。在昏暗不明的环境里，要能保有光明的心境，内心就能像青天白日般明亮。
即使环境再黑暗，只要我们内心坦荡，就能见到光明世界。外界黑暗没有关系，只怕我们的心也一样黑暗；天下皆浊没有关系，只怕我们的心也一样混浊。在绝望之地能有希望；在恶境之中能有勇气，这些都是人内心潜在的力量。心是人类文明的开端，也是文明最后的据点。心的灭亡，才是真正的灭亡。
人生不如意事十之八九，事实上，人们有烦恼多是由于自己太过执著。碰到失意和落魄的事，若件件挂怀、事事牵绊，则是作茧自缚。那么，人生的烦闷便没有了止境。
人生应该多一点儿潇洒与淡然。这样，我们的日子会过得愉快些，生命也会活得圆满些。
尽信书，不如无书。—语出《孟子》
语意：全都相信书上说的还不如不看书。
人要有分辨能力，要会根据实际情况判断书中的对错。古往今来，人们对于书本中的理论不知有过多少礼赞。的确，书籍是人类的精神财富，对很多人来说，读书是获取知识的主要途径。但是，如果我们完全相信书本理论，唯书本是从，就会轻则成为书呆子，重则形成“本本主义”、“教条主义”和“唯书”的作风，从而陷入误区。当马谡自己站在场外领导的位置观察问题时，常能引古论今，表现出很高的见解，一旦自己成为局内人，就被复杂的客观现象所迷惑了。
事实上，知识与实践相结合才有真正的价值。要将知识转化为能量，就必须以创新精神在实践中对所学知识进行消化，使之最终转化为自己的智能。
舍尔灵龟，观我朵颐，凶。—语出《易经·颐》
语意：舍弃你如同神鬼般的聪明智慧，痴呆地看着我鼓着腮帮子进食，结果必然是凶的。
很多人都喜欢事必躬亲，凡事求全责备，结果常因小失大，整天忙忙碌碌却不见有什么成绩。有的人并不怎么忙碌，却生活得轻轻松松，有滋有味。同样的时间，却有着不同的效率和质量，可见，做事能否抓住重点是决定这种生活差异的一个重要因素。
在日常的工作和生活中，我们面临着各种各样的问题，有时还会出现一些预料之外的事让我们措手不及。置身于纷繁复杂的事务中，有时真的会让人感到眼花瞭乱，但这些事情又必须要处理。于是有的人就慌了手脚，将所有问题不分轻重缓急地揽过来，他们只顾不停地做事，却很少钻研方法，最后不但没处理好事情，还使自己产生了厌倦情绪。相反，聪明的人不论处于多么复杂的环境中，都会先停下来审视一番，分出轻重缓急，先做那些最重要、最紧急的事情，再做那些不重要、不紧急的事情，甚至放弃某些没有意义的事情，这样处理问题，效率自然高了很多，既能节省时间又能有所收获。
做事抓重点是处理事情的关键，长期坚持这个原则，会大大提升个人的能力，同时能卓有成效地完成工作、生活和学习中的各项任务。
不偏之谓中，不易之谓庸。—语出《二程遗书》
语意：不偏称为中，不变称为庸。
“中”是天下的正道；“庸”是天下的定理。而“庸”的含义更为深刻，除了有“用”的意思，还有“常”的意思，所谓常，就是不变，亦即不易，既然是不易的道理，所以也称为定理。既然是不变的定理，就应该放之四海而皆准，这就要求它没有偏颇。中庸是特别反对人的言行存在偏颇的，它不希望人的言辞或行为过于激烈。
当年孟子周游列国，给各国的君主提供治国理论，其中一个突出特点就是要求没有偏颇，他认为只有君主的行为不偏颇，符合老百姓的心愿，才是一位好君主。例如，有的国君好战，孟子就让他关注本国的国计民生；有的国君好杀，孟子就让他施行仁政；有的国君好乐，孟子就让他与民同乐……
中庸不是颓废的华美掩饰，而是告诫人们在开疆扩土的同时要修养根基，寻求平稳持续的发展。
当为情死，不当为情怨。—语出《小窗幽记》
语意：可以因为情而舍弃自己的生命，但是不可以因为情而心生怨恨。
问世间情为何物？直叫人生死相许。天地间唯有 “情”字最难说清。正如李煜所说：“剪不断，理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头！”而《牡丹亭》中的杜丽娘为情而死，更是感天动地。情到深处空余恨，也只有一死才能显示出爱情的深刻，这是人对情感的执著追求。
古语云：“伐树不尽根，虽伐犹复生；伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身；内箭亦如是，爱箭伤众生。”意思是，砍树如果不同时把根除去，就算砍了，树依然会复生。想要摒弃感情欲望却不探求根源，只是压抑感情不过是徒增苦恼罢了。如同制作箭矢时，总会伤及自身。而人内心的箭也是如此，芸芸众生都是苦于欲望，或被欲望之箭所伤，但又不能无情无欲，脱离六道轮回。所以，人生多为感情所困，深陷其中而不能自拔。
因此，有情便去珍惜，无情也不要沮丧。有缘则会，无缘则别。合得痛快，离得潇洒，人间便会减少许多痛苦，何乐而不为呢？人生就是这样 ，该来的总会来，该去的也不必强求，握在手中时就好好珍惜，随风而逝时也应随缘。
