■原文
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
■译文
天地不存在仁与非仁的意识，把万物当作祭祀时用刍草扎的狗。
圣人效法天地，收敛了自己仁与非仁的意识，把百姓当成这种刍草扎的狗。
天地之间，岂不正像风箱么？中间空虚，愈是鼓动，气流愈充沛用之不竭。
言多必失易招祸端，不如守中（如风箱一样，用时鼓动成风，停时缄默不语）。
■活学活用：沉默是金，寡言是福
说话多了人就会智穷辞穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。
维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”沉默丰富了我们言说的内容，也丰富了我们言说的技巧。
《红楼梦》里林黛玉离开贾府回老家扬州吊父，再回贾府时，宝玉与黛玉一见面，彼此无多话，只是人哭我哭；彼此问候而已，完全是沉默。
宝玉与黛玉这次见面为什么会如此沉默？因为别后重逢他们要说的话太多了，所以干脆什么也不说。
沉默在此成全了他们的情意，如果任何一方涉及敏感话题都只会打破完美。宝黛二人冰雪聪明，当然是什么也没说。
老子指出：“多言数穷”。
当他说“多言数穷”的同时也就是在说“无言数丰”。
老子主张“无为”，所以也主张“无言”。
“无言”不是什么也不说，而是“我正在说”。
之所以“无言”看起来没有话，是让话在肚子里自己与自己对话，或借助身体语言暗示。“没有话”时，人全身都在说话，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的动作，走路的姿势全都在作明确的言说。
粗心的人一见别人不说话就问，细心的人会从对方的无言中解读对方的语言、态度、观点与暗示、指示。
《西游记》上菩提祖师手持戒尺在孙悟空头上打了三下，孙悟空就明白了是让他三更时分进去传道。
现在我们像孙悟空一样玲珑剔透还很难，但我们至少应该懂得别人不说话是什么意思。“多言数穷”，就是说话多了会让自己智穷辞穷。
我们可以常常看到一些人喜欢喋喋不休，实际上他自己也知道没有效果，所说的不会实现。所以当有人特别话多时，可以让他说个够，以冷场来对付他。这种人只要你一开口他就来劲，说天说地，不知所云，让人头晕。这时我们或者强行打断他，逼问他“你究竟在说什么？”或直接说：“你能否把你的观点一句话说清？”或者沉默、乃至离去，让他自己无趣，“吧喀”闭上嘴巴。你看，多言的人多讨厌，我们自己千万不要做这种让人讨厌的人。有个饶舌者在亚里士多德面前是喋喋不休地谈论，然后问亚里士多德是否烦得要死？亚里士多德回答说：“不是那么一回事，因为我根本就没听你在说什么。”
另外，在必须彻底表达自己全部意思的时候，我们就必须多说、说透，诸葛亮“舌战群儒”，应对那么多人的刁难，话不多是不行的，当然，话多的前提是话精辟。
当我们自己感觉说话时快不行了，说不出什么有意思的话时，就应该打住，或让语言简洁一些，以免漏洞百出，活生生当了别人的话靶子，让人肆意攻击。有人老是在心中愤愤不平：“他们为什么老是攻击我？”这总是事出有因，一定是自己在什么场合说过什么足以让人攻击的话。
话可以用来和解，也可以用来杀人。《三国演义》里诸葛亮骂死王朗，孔子也曾对子路说：“上士杀人用笔端，中士杀人用语言，下士杀人用石盘。”一句要命的话确实可以致死，所以，人们要避免说多话、说错话。
多言的结果往往会是凶险。你把别人说赢了意义也不大，弄不好会把对方逼急，作出什么暴力行为。很多人说话滔滔不绝，天下公理都被他说尽了，殊不知在他最得意时往往会被迎头一击。
人不能陶醉于自身，至少要一边说话一边看人，不要自顾自抒情、演说，那样会弄得自己不好收场。
老子说“多言数穷”，一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。话越多越窘迫。何必自己逼自己，所以，大部分时候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。
断章取义：
只有平时不多言，才能在该多言时多发言。像秉烛夜谈、长亭话别，这些都是应该尽兴说话的时候。但如果平时把话说尽了，该说的时候忽然哑了声，那也是大杀风景的。所以，人在平时一定不可多言。
