【说明】这是接着“人无远虑，必有近忧”而言的，这句话在《子罕》第十八节中孔子曾经说过。孔子认为很多理想而美好的已经逝去了，而今天的人们已经没有了过去的人们所具有的良好品质。人们为了自己的利益，而逐渐注重于外表的东西，正常的人生规律也逐渐让位于外表的虚华。人们由于注重外表生活的舒适质量，不得不采用更多的手段来获取物资。所以，喜爱正常的人生规律就象是喜爱外表美丽整洁那样的人是没有了。
14．怕有本事的人
【原文】子曰：“臧文仲，其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”
【译文】孔子说：“臧文仲这个人，大概是个窃取官位的人吧？他明知柳下惠是个很贤良的人，却不帮助他独立起来。”
【说明】在《公冶长》第十八节中孔子曾谈到过臧文仲辨别占卜用的大龟，用隆起的龟背为准则，华美而尖锐，怎么称得上他知道占卜之事呢？意思是说他不懂装懂。实际上，孔子也是借臧文仲之事来教育自己的学生，千万不要不懂装懂，“知之为知之，不知为不知，是知也”。如果象臧文仲这样不懂装懂，不仅预测不准确，还要坏事、亵渎神灵。那么，不懂装懂的人，究其根本，也就是个窃取官位的人。因为，要获得官位，不管怎样也是应该有点本事的，没有本事而获得了官位，肯定就是窃取的了。窃取了官位的人，一般来说是害怕有本事的人的，他怕有本事的人显露了才能而使他无地自容。因此，臧文仲之排斥柳下惠，也就是一个“好色”而不“好德”的人了。
15．不轻易地责备别人
【原文】子曰：“躬自厚，而薄责於人，则远怨矣！”
【译文】孔子说：“自身看重自己的缺点，很浅地责备别人，则就远离怨恨了。”
【说明】臧文仲是个不看重自身的缺点，而很严重地责备别人的人。也就是说他是个只拿镜子照别人而不照自己的人，对别人是吹毛求疵、求全责备，对自己却是宽容大度。这种人其实就是孔子在《子路》第二十五节中所说的：“小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉”之小人。而我们作人，就要学习作一个君子，要能“躬自厚而薄责于人”，不轻易地责备别人，别人就不会有怨恨了，我们也就远离怨恨了。这实际上也就是个人品德的修养，君子的修养。
16．结果最后会一事无成
【原文】子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”
【译文】孔子说：“遇事从来不说‘怎么办，怎么办’的人，我也不知道该对这种人怎么办了。”
【说明】怎么样躬自厚躬自薄？怎么样薄责于人或厚责于人？面对着远虑和近忧，好德与好色，如果都没有问题的话，这种人是什么人呢？就是糊里糊涂、得过且过的人，或者是那种狂妄自大的人，对这种人不说孔子不知道该怎么办，任何人都不知道该怎么办。因为这种人没有思想、没有个性，实在不应该称为人了。而一个有思想、有个性的人，如果“无远虑，必有近忧。”也就是说，一个正常的人，一个君子，在处理任何事情时，都要有头脑，要研究，要提问题，要问“怎么办？怎么办？”只有对事情问了几个怎么办后，才能思考怎么解决这些怎么办，才能把事情处理好。而狂妄自大的人面对什么事情都敢拍胸脯、打包票，从来不问“怎么办、怎么办？”结果他们最后会一事无成，或把许多事情弄得一塌糊涂。
17．喜欢耍小聪明，难成大器
【原文】子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧；难矣哉！”
【译文】孔子说：“整天聚集在一起，所说的话没有任何意义，只喜欢耍小聪明；难成大器呀！”
【说明】孔子讲了半天课，回答了子贡问为仁，颜渊问为邦等问题，然而学生们竟然没有一个提问怎么办？孔子于是在这里批评他们整天聚集在一起，所说的话没有任何意义，只喜欢耍小聪明；难成大器呀！这不仅是孔子对他的学生们的批评，也是对整个春秋时期社会状况的批评。联系到《宪问》中：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者，其天乎”来看，孔子的一番苦口婆心，真的是没有人知道了。学生们对怎样做一个君子不感兴趣，他们只关心怎样“仕”、“谷”、“禄”，怎样才能获得很好的享受。换句话说，就是怎样赚钱养家活口。当然，在这个社会生存下去是重要的，赚钱也是重要的，求官求禄也是重要的，求得一个良好的生存环境也是重要的。然而，从“学而时习之”一直讲下来，孔子并没有说过一句废话，之所以讲怎样作一个君子，之所以讲“仁义礼智信”，之所以举了那么多正反两面的例子，其实都是在说明一个人在这个社会中，用智慧，用信誉，用最佳的行事方式，遵守一定的社会行为规范，建立起人与人之间相互亲爱的关系，就是为了获得更好的生存环境。而且，按照孔子所讲的这些“仁义礼智信”，所获得的生存环境比之于小人们用卑劣的、霸权的、欺骗的、狡诈的手段所获得的生存环境要好得多，心灵上、精神上要安宁幸福得多。只可惜很少有人懂得，很少有人知道应该怎样去做，很少有人能够这样去做，“难矣哉！”太难了！但孔子并没有灰心。
18．建立信誉以成就事业
【原文】子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之；君子哉！”
【译文】孔子说：“君子以最佳行事方式为本质，按照一定的社会行为规范来实行，谦逊地出外对人对事，建立信誉以成就事业；这就是君子呀。”
【说明】在批评了学生们后，孔子没有灰心丧气，又换了另一个口气，换了另一种说法，就是希望同学们不要“群居终日，言不及义，好行小慧”；也就是说，作一个君子其实并不难，只要以最佳行事方式为本质，按照一定的社会行为规范来实行，出外时谦逊地对人对事，建立信誉以成就事业就行了。耍小聪明是没有用的，不仅害己而且害人，不守信誉也是害己而且害人。不按照一定的社会行为规范做事，也是害己而且害人。如果大家多谈一点有意义的事，多说一些有意义的话，按照君子的标准来要求自己，按照“仁义礼智信”的标准来要求自己，也就是一个君子了。
19．不要担心别人不知道自己
【原文】子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
【译文】孔子说：“君子只担心自己没有本事，不要担心别人不知道自己。”
【说明】孔子接着说，作一个君子并不难，按照上节所说的做就行了，不要担心别人不知道，只要担心自己有没有这个本事和能力。自己有了这些本事和能力，也就是说，自己能以最佳行事方式为本质，按照一定的社会行为规范来实行，谦逊地出外对人对事，建立信誉以成就事业；这就是君子了。自己这样做了，还怕别人不知道吗？在春秋战国时期，没有科举制度，人才的选拔是由乡镇的行政长官考察民间士子而“举贤才”的。 所以，只要自己真正能做到“言忠信，行笃敬”，就会被人知道而选拔上去“出仕”的。
20．君子憎恶名称与事实不相称
【原文】子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
【译文】孔子说：“君子憎恶离开了这个世界以后名称与事实不相称呀。”
【说明】这是孔子反对形式主义最直接的一句话了。作为一个君子，不论从内心世界到外表行为，都应该表里如一，言行一致，这就是孔子多次提到“巧言令色”、“佞者”的缘故，也是孔子提倡“正名”原则的缘故。表面上象个君子，也被人称赞为君子，可是事实上并没有做到君子所应该做的；或者说，一个父亲表面上象个父亲，但却没有尽到父亲的责任，就不符合“正名”原则，就是虚有其表的，也就是君子真正憎恶的与事实不相称。
21．君子是自己求自己
【原文】子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
【译文】孔子说：“君子是求之于自己的，小人是求之于别人的。”
【说明】求自己什么呢？求自己的能力、本事！自己有这个能力了，有这个本事了，为什么要去求别人呢？只有自己没有这个能力，这个本事，才会去求别人。这就是事实与名称相不相称的一个标准，因为君子是致力于学习的，而小人是得过且过的，自己不想也不会学到本事，自己学不到本事，也就没有能力，也就只有去求别人了。
22．能合群而不与人结成党派
【原文】子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
【译文】孔子说：“君子庄重而不与人相争，能够合群而不与人结成党派。”
【说明】“矜”的解释还有另一个意思，就是傲。但与我们现在所说的骄傲不是一回事，骄是自大、自以为是、自不量力；傲是有真本事，傲在骨子里，不为三斗米折腰。庄重而自傲，但不会去与别人相争，就是君子。但这并不是说不去竞争，竞争是必要的，竞争的是为国效力，为人民服务。见利而不争才是孔子的本意。一个人出来做事，没有什么事情是一个人所能独立完成的；一件事的成功，总是有大家的力量，有人会反对说，这话不对，我做生意发了财，这是我一个人努力的结果，但应该想一想，没有国家的安定，没有国家的政策，没有市场，你能发财吗？或者有人说，我努力钻研，发明了某样东西，这是我一个人努力的结果，但是，你不想一想，你的知识是凭空而来的吗？有人教育了你，你才能有知识，你的发明创造也是在前人的基础上而有所创新的。所以，任何事情的成功，都不可能完全是自己的。事情成功以后而不去争什么荣誉利益，也就是君子了。“群而不党”与《易》同人卦中的意思也是一样，不同人于宗，没有宗门之见，没有宗派之别，而又能和同于人，又不结党营私，也就是一个君子了。
23．举荐人才上的辨证法
【原文】子曰：“君子不以言举人；不以人废言。”
【译文】孔子说：“君子不要以一个人说了某些好的话而举荐他；也不要因为这个人的人品而不听他说话。”
【说明】君子看人不能只看一个方面，不能因为一个人说得好听，满口仁义道德，而不论他的品行，就举荐他。这种巧言令色的人，“鲜矣仁”。但也不能因为一个人品行上不太好而不听他说的话，那种“行不由径”之人，虽然有时不走正道，但他的思想上的某些东西却是可取的。这是举荐人才上看人的辨证法，也就是教我们看人千万不要以单方面的某些东西看人，不要戴着有色眼镜看人，对一个人，一定要“察言观色”，仔细分析后才能下结论。
24．自己不想做的，就不要强加给别人
【原文】子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
【译文】子贡于是问道：“有没有一句话可以用来终身奉行的呢？”孔子说：“那就是‘宽恕’吧，自己不想做的，就不要强加给别人。”
【说明】自第十二节起，都是孔子回答子贡问为仁，颜渊问为邦的话，也是孔子解说君子的个人品德修养问题。尤其是第十七节孔子严肃地批评了同学们后，又用较浅的语言描述了君子的基本原则。但子贡却认为孔子还是说得太多了，太罗嗦了，太难做到了，他想图捷径，想要有一句话就可以终身奉行，那岂不是简单得多吗？这种思想和现代的年青人一样，怕麻烦，怕罗嗦，只想快捷。这种图快捷的想法当然无可厚非，但饭总是要一口一口吃的，一顿一顿吃的，光图快捷也不是办法。孔子听了子贡的话后，可能也是愣了一下才回答，“那就是‘宽恕’吧，自己不想做的，就不要强加给别人。”这是孔子以子贡自己所说的话来回敬子贡，在《公冶长》第十二节中子贡说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”孔子说：“赐也，非尔所及也。”在《颜渊》第二节中仲弓问仁时，孔子也说过这句话，这是孔子的一个很重要的思想原则，也是孔子了解的人际间交往的对等原则。根据这个对等原则，人与人之间是相互对等的，我对你存有善意，你才会回报于善行。那么，子贡所说的与孔子所说的是不是一样呢？子贡说：“我不希望有人把事情强加于我，我也不想把事情强加于别人。”而孔子却是说：“自己不想做的，就不要强加给别人。”这两句话表面上似乎相同，但从本质上来说是不同的。子贡所说的是，只要别人不强加于我，我也不强加于别人；言下之意就是，只要你强加于我，我也就要强加于你。这是以“我”为中心，我受到不合理的对待后，我就要用同样不合理的对待来对待你。而孔子的意思却是凡是自己不想做的，都不要强加给别人，不论我是否受到合理或不合理的对待。这与“何以报德？以直报怨，以德报德。”是同一个意思。也就是说，对我的怨恨，我既不用同样的怨恨，同样的仇恨，也不用恩德来回报，而是用约定俗成的社会行为规范、人生规律来回报，即，我按照一定的社会行为规范做我该做的事情，公正、公平地回报对我的怨恨与仇恨。如果有人“不欲”而施于我，我有能力我也就做了，但我不同样回报我所“不欲”的去施于他。这就是孔子与子贡的不同了。孔子的中心思想含有一个“恕”字，这个“恕”字拆开来就是“如心”，如我之心，如你之心，如人之心。平时我们都在说，站到别人的立场来看一看，来想一想，这就是如心。如果真能站在别人的立场上来看来想，也就会宽恕、原谅、理解这个人的某些作为了。
25．不要在乎别人的谁毁谁誉
【原文】子曰：“吾之於人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
【译文】孔子说：“我之对于别的人，在乎谁诋毁谁赞誉？如果有赞誉我的人，其是有所用心的。这样的人呀，所以尧舜禹三代都是以公正而正直的品行而行事的。”
【说明】在说了“己所不欲，勿施于人”之后，孔子很是感叹，他的意思是说，我这样做了后，在乎有谁诋毁？在乎有谁赞誉？不，我都不在乎。我只是自己不想做的，也没有强加给别人而已，我之所以这样对待人，不是为了赞誉和诋毁，只是平平常常如此而已，如果是对我有赞誉，给我戴高帽子，就是别有用心了。象我这样的人，在三代的时候多得很，所以尧舜禹三代都是以公正而正直的品行而行事的。孔子这是在告诫子贡，一言而终身行之的，就是平平常常作人，老老实实做事，不要在乎别人的谁毁谁誉。尤其是对别人的赞誉，更要当心，因为谁也不会平白无故地对你有所毁誉。
26．有官不做，有财不发
【原文】子曰：“吾犹及史之阙文也；有马者，借人乘之；今亡矣夫！”
【译文】孔子说：“我就好象是要抓住史籍上缺少的文字，也好象是借给别人乘坐的马一样；现在都没有了。”
【说明】不在乎别人的谁毁谁誉的这种人，就好象是史籍上缺少的文字，就好象是借出去的马，如今都没有了。这是孔子的自嘲。联系到《宪问》中：子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人；下学而上达。知我者，其天乎！”以及子路宿於石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”以及很多形容孔子如丧家之犬的话来看，孔子一生作人做事，很少有人能够理解，或者就象现代人所说的大傻瓜、大笨旦一样，孔子真的是“很傻”、很“笨”，有官不做，有财不发，只知道讲什么“仁义礼智信”，过着清贫、清心寡欲的生活，教几个学生而已。确实，在私有制畸形发展的春秋时期，人人都在为名誉地位而奔波，在为求得生存而劳作，象孔子这样如尧舜禹三代以直道而行的人确实太少了，甚至可以说少得再也找不到了。
27．小不忍，则乱大谋
【原文】子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”
