不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉？或曰：“性有善端，心有善质，尚安非善？”应之曰：“非也。茧有丝而茧非丝也；卵有雏而卵非雏也。比类率然，有何疑焉？”天生民有六(疑当从苏舆校作“大”)经，言性者不当异。然其或曰性也善，或曰性未善，则所谓善者，各异意也。性有善端，动之爱父母，善于禽兽，则谓之善，此孟子之善。循三纲五纪，通八端之理，忠信而博爱，敦厚而好礼，乃可谓善，此圣人之善也。是故孔子曰：“善人，吾不得而见之，得见有常者，斯可矣。”由是观之，圣人之所谓善，未易当也，非善于禽兽则谓之善也。使动其端善于禽兽则可谓之善，善(“善”下疑当有“人”字)奚为弗见也？夫善于禽兽之未得为善也，犹知于草木而不得名知。万民之性善于禽兽而不得名善，知(疑当从苏舆义证作“善”)之名乃取之圣。圣人之所命，天下以为正。正朝夕者，视北辰；正嫌疑者视圣人。圣人以为无王之世，不教之民，莫能当善，善之难当如此，而谓万民之性皆能当之，过矣。质于禽兽之性，则万民之性善矣；质于人道之善，****性弗及也。万民之性善于禽兽者许之，圣人之所谓善者弗许。吾质之命性者，异孟子。孟子下质于禽兽之所为，故曰：“性已善。吾上质于圣人之所善，故谓性未善。善过性，圣人过善。”《春秋》大元，故谨于正名，名非所始，如之何谓未善已善也？
[译文
名产生于真正的实物。不能表现事物的真实，就不能用来作为事物的名字。名的作用是圣人用来判断事物的真实与否的标准。名作为一个言词，就是真实的意思。所以凡是要反对暗昧不明事物的人，只要把各自都回复到自己本来真实的面目上，那么暗昧不明的事物自然也会明朗起来。想衡量曲直，不如使用绳墨；想衡量是非，不如使用名称概念。用名称概念来判定是非，就如同用绳墨来衡量曲直。研究事物的名称和实质，观察名称和实质的区别和联系、是和非的真相就不会被混淆颠倒。当今的人们都不明白本性是什么，既然对本性的解释说法各不相同，怎么不回转到本性的名称上去探讨一下呢？本性的“性”不就是从“生”字上来的吗？和出生它的自然之资一模一样，就称作本性。本性，就是实质的意思。从“善”这个名字中去研究本性的实质，能找得到吗？既然不能找到，可是还称它是本质善良，这是为什么呢？本性这个名称，离不开实质，离开实质哪怕是一丝一毫，就不是本性了，不可以不明察。《春秋》辨别事物的真理，用来纠正事物的名称。名称要和事物的真实一模一样，不能有一丝一毫的差别。所以《春秋》记载陨石坠落的情况时，先称陨石后说数量为五块；记载水鸟倒退飞行的情况时，先说水鸟的数量是六只，圣人孔子对于正确的运用名称概念，就是严谨到这种程度，君子对于自己所说的话一丝不苟罢了，记载五块陨石、六只水鸟的文辞就是这样。把一切的罪恶禁闭在自己的意念中，使它不能够向外发展，这就是心的作用。所以“心”这个名字的含义，就是禁闭的意思。人所禀赋的自然之气假若没有恶的成分，心何必要禁锢它呢？我从心这个名称的含义中，知道了人性的真实情况。人性的真实情况是既包括有贪婪也包括有仁慈。仁慈贪婪的天性都存在于人的身体内。
身这个名称，是从自然之中得来的。自然从阴阳两个方面施与，人的身体也就有贪婪和仁慈两种本性。自然之中有阴阳需要加以限制，人的身体之中有****需要禁锢人和自然是协同一致的。所以阴不能够在春夏两季运行，月亮的阴影总是由于太阳的遮蔽，以致时圆时缺。上天如此禁锢阴气，人怎么可以不节制自己的欲望、压抑自己的情绪来适应上天呢？上天禁制什么，人的身体也禁制什么，所以说人的身体就象上天。禁制天所禁制的东西，而不是禁制上天本身。但必须明白一点，天性如果不依靠教化，那么应该禁制的东西终究不能禁制。从实际中考察名的由来，在没有接受教化的时候，人的本性怎么会突然就变成这个样子呢？所以说人的本性就好比是禾苗，善性就好比是大米。大米生于禾苗之中，而禾苗本身并不全是大米。善性产生于人的本性之中，但人的本性并不全是善的。善性和大米，是人秉承上天的创造又进一步加工、培养而成的，不是在上天的创造范围之内所能得到的。上天的创造活动，达到一定的程度就会停止。
停止在上天的创造范围之内的叫做天性。在这个范围之外的叫做人事。正是因为人事是在天性之外的进一步加工，因而使天性不能不成长为道德。民这个称号，是从昏昧中来的。假使民众的本性已经是善良的，那么为什么还用昏昧来作为称号呢？之所以用昏昧来称号，就是说如果不用教化来扶持培养，就会颠覆陷溺，举止猖狂，怎么还能够向善的方向发展呢？本性就如同人的眼睛，人在睡觉的时候，眼睛闭合什么也看不见，等到醒来睁开才能看到东西。当人没睡醒的时候，可以说是有视角器官，但不可以说能看见东西。现在民众的天性中，包含有善的因素，但还没有能够觉悟，就好象是正睡觉的人，要等待他觉醒才能看见，民性也要通过教化，然后才能表现出善来。
善性在它还没有觉悟之前，可以说是有善的品质，但不可以说已经就是善性，这和眼睛闭合的时候等待睁开是同样的情形。静下心来，慢慢地观察它，这个道理就会明白了。本性就好象是睡着了还没有觉醒的眼睛一样，是天的创造。人们仿效天的创造，为它起了称号，所以称作“民”。“民”作为一个言词，本来就是混沌的意思。顺着它的名字和称号，来深入探求它的道理，就可以探求到结果。
判断名字和称号的标准取决于天地，从天地自然中秉承的东西称为性情，性和情综合在一起就是混沌。情也是属于性的范畴，如果说本性是善良的，那么把情怎样处理呢？所以圣人不敢断然声称人的本性都是善良的，担心概念判断上出差错。人的体内存在有性和情，就如同自然之中存在着阴和阳一样。说人的品质中没有情，就如同说自然之中没有阳。如果这样追问下去，他的论点永远没有成立的时候。“本性”这个名称的由来，不是依据最高层次，也不是依据最低层次的情况，而是根据一般的情况确定的。本性好比蚕茧和鸟蛋。鸟蛋需要等到孵化以后才可以成为雏鸟；蚕茧需要等到抽取以后才可以成为丝，人的本性需要等到接受教化之后才可以成为善，这被称作是真正的自然之道。天赋予民众的本性有善的品质却不能使它自觉向善的方面发展，因此为民众封立一个国王，用来教化民众的本性向善的一面发展，这就是上天的意志。民众从上天那里接受了混沌一体不能自觉向善的本性，然后回来向君王接受培养本性使之向善的教化，君王接受上天的意旨，把培养民众使他们的本性向善的方面发展作为自己的神圣职责。如果考察了人的真实的本质却还说民众的本性原来就是善的，那就是违背天意，取消帝王的职责。民众的本性假若已经是善的，那么做帝王的人接受了天命以后，把什么作为自己的职责呢？因为他设置的名字不正确，所以放弃了上天赋予的重要职责而违背上天的旨意，这不是合乎礼法的言论。《春秋》的文辞，如果内在的主观情事是由外在的客观因素决定的，那么《春秋》就根据外在的客观因素来记载。如今，民众的本性，需待外在的教育培养，然后才能向善的方面发展。因此，善性应当属于外在教育的范畴，不应该属于本性这个范畴，如果把善划在本性的范畴内，那就会在名称判定方面犯许多错误而不够精确了，善性的养成靠本性自己成功，而不靠圣贤的教育，这是社会上有些老先生搞错了的说法，这不是《春秋》立言的原则。不合礼法的言论，没有凭据的说法，是君子所排除于外的，有什么用呢？有人问道：“本性中有善的因素，内心有善的品质，为什么还不是善呢？”回答他的人说：“不是的蚕茧中有丝而蚕茧却不等于丝；鸟蛋中有雏鸟，但鸟蛋不等于雏鸟。
这个比喻很清楚了，还有什么可以怀就的呢？”上天生养人类，有着普遍性的原则，研究本性的人，不应当有多种不同的说法。但是，有的说，人的本性是善的，有的说人的本性是不善的，即使是性善说者，内容也各不相同。人性中有善的因素，启动善念，热爱父母，比禽兽好一点，就称为善，这是孟子对善的理解。遵循三纲五纪，贯通八端的道理，忠信而博爱，敦厚而好礼，才可以称为善，这是圣人理解的善。所以孔子说：“善人，我不可能见到，能够见到经常保持常度的人，这就可以了。”由此看来，圣人所说的善，一般人很难达到标准，并不多比禽兽好一点就可称作是善了。假若是人们发了一点点善心，和禽善相比能稍好一些，就可以称作是善，为什么还说圣人不能见到呢？比禽兽好一点，不能被称作是善，就如同比草木稍聪明一点不能称作是聪听一样。民性中比禽兽稍微好一点的部分不能命名为善，善的名称只能取决于圣人的标准。由圣人所命的名，天下人把它作为标准。判断早晨和晚上，就参有北斗星；判断是非嫌疑，就参看圣人。圣人认为没有帝王统治的时代，没有接受教育的民众，不能看作是善的，善的境界就是这么难以达到，然而有人说万民的本性都能担当起“善”这个名称，错了。和禽兽的本性相比，那么万民的本性是善良多了；和人道之中的善相比较，那么普通民众的本性离善还有距离。说人的本性比禽兽要善，可以同意，说人的本性能够相当于圣人所说的善，那就不能同意了。我对有关性的命名的研究，结论和孟子不同。孟子降低标准拿禽兽的行为来和人相比，所以他说人性已经是善良的；我提高到圣人所说的善的标准来衡量人，所以说人性还没有尽善。善超过了性的标准，圣人超过了善的标准。《春秋》看重的是最根本的原则，所以对于正确地运用名称概念这件事非常严谨。
名称并不是事物的起源，怎么能够说性已善或者性未善呢？
实性第三十六
[原文
孔于曰：“名不正，则言不顺。”今谓性已善，不几于无教而如其自然，又不顺于为政之道矣。且名者，性之实，实者，性之质。质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为有所至而止。止之内谓之天，止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰：性有善质而未能为善也，岂敢美辞(“美辞”当作“异辞”)，其实然也。天之所为，止于茧、麻与禾，以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中本无性善名，而有“善人吾不得见之矣”。使万民之性皆已能善，善人者何为不见也？观孔子言此之意，以为善难当甚。而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性，不可以名性；斗筲之性又不可以名性；名性者，中民之性。中民之性如茧如卵。卵待覆二十日而后能为雏；茧待缫以涫汤而后能为丝；性行渐于教训而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性。性者，宜知名矣，无所持而起生，而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟，而粟不可谓米；玉出于璞，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性未能为雏也；茧之性未作为丝也；麻之性未能为缕也；粟之性未能为米也。《春秋》别物之理，以正其名。名物必各因其真，真其意也，真其情也，乃以为名。
名陨石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人于言，无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而不(“不”当作“名”)以善性，其名不正，故不受也。
[译文
孔子说：“名称不恰当，说话就不顺理。”既然说人的本性已经是善的，那不几乎等于说不需要教化顺其自然吗，这又和实施政治的道理不相一致了。而且名称是用来表达事物的实体，这个实体，包含着性的本质。性的本质在没有接受教化的时候，怎么能够立即变善呢？
善好比是大米，本性好比是禾苗。禾苗虽能生长出米来，但是不可以说禾苗就是大米；本性中虽然可以发掘出善来，但是不可以说本性就等于善。大米和善性，是人秉承上天的创造，又进一步加工。培养而成的，不是在上天的创造范围之内所能得到的。上天的创造活动达到一定的程度就会停止。停止在上天的创造范围之内的称作自然，在上天的创造范围之外的称作帝王的教化。正因为帝王的教化在人的本性之外，所以本性就不能不成长为道德。所以说：本性中包含有善的品质，但本性不等于善，我哪里敢故意标榜不同的说法，事实就是这样。上天的创造活动，只限制在生长出茧、麻、禾苗这个范围内，用麻织成布，用茧缫成丝，用米做成饭，用性来培养善，这些都是圣人秉承上天的创造又进行的进一步加工，并不是质朴自然的性情本身所能够达到的地步，所以不能称作是本性。要判断是早晨还是晚上，就参看北斗星，要判断是非嫌疑就参看圣人的标准。圣人所命的名，天下人把它看作是标准。现在我考察圣人的语录中就没有“性善”这个名称，却有“善人，我不能够见到他呀！”。假若万民的本性都已经能够称得上是善了，善人这种人为何不能够见到呢？体会孔子说这句话的意思，是认为善的境界非常难以达到。而孟子认为万民的本性都能够上善的标准，错了。圣人的本性，不能用来作为性的命名标准；小人的本性也不可以用来作为性的命名标准；本性的命名标准，是根据一般人的本性来确定的。一般人的本性就好比茧好比卵、卵要等到孵化二十日之后，才可以变成鸟雏；茧要等用沸水缫治以后才能成为丝；人的本性要等到接受教育培养以后才可以变为善的。
