我相信，王子的情况也是如此。人们将诋毁教士，假如他们不坚持其美德而犯罪。所以虔诚的僧人，并不叫人们去仿效他的样子，因为人们似乎只是实践他们的说教，所以一旦他们犯罪，人们将会大吃一惊。但是，人们却被激励去跟他们的王子的脚步走！因此，一个王子必须特别小心，不要犯罪。因为，在他的错误下很多追随者也要犯错误。所以，他必须献身于美德，他这样做的结果，将会有很多好人出现。
普卢塔克在他着作中说过，“一个仁慈的王子是上帝的一个活的画像，他既是善良的，又是有权力的。他为人善良就要去帮助一切人；他有权力，就能够去帮助人。”另一方面，一个不好的王子，对他的国家好象瘟疫，他是恶魔的化身，巨大的权力和邪恶集于一身，他是用尽他的一切力量毁灭人类。尼罗、卡列古拉、希列沃加巴勒斯，他们不都是世界的邪恶的天才吗？他们活着的时候，对世界都是瘟疫，想起他们，使整个人类都诅咒。你是一个王子，一个基督教王子，当你听到和读到你是上帝的肖像和他的牧师时，不要为此而骄傲自大，而要尽力使你符合你的令人惊奇的身份，这是难于仿效的，但不是不能仿效的。
基督教神学把三个主要的特质归之于上帝--最高的权力、最大的智慧、最大的仁慈。你应该尽可能使你自己具备这三个特质。有权力而没有仁慈，就是十足的残暴；没有智慧，就会带来混乱，而不是领土。因此，要是运气给你权力，首先应该把尽可能获得丰富的知识作为你的职责，使你能够清楚地看到奋斗的目标和应该避免的路向。其次，应尽量满足每一个人的需要，因为这是仁慈的范围，使你的权力为这个目的服务，但是，不能你愿意给人多少帮助，就给多少帮助，因为你的愿望将总是超过你的力量！另一方面，总要设法少造成一些伤害。
一切善良的人都热爱上帝。只有邪恶的人害怕上帝，甚至他们也只是象一切人一样，害怕灾祸降临在他们身上。同样，一个好的王子应该只使坏人和罪犯心里害怕；即使对于他们，他也应该给他们能受宽大的希望，只要他们改邪归正。另一方面，他的恶魔似的威严没有一个人喜爱，会使人人害怕，特别是好人，因为坏人是他合适的从者。同样，一个暴君是为每一个好人所憎恨的，而社会上最坏的分子却最接近他。圣徒丹尼清楚地看到这点，他把世界分成三个特权阶级：上帝在天国怎样，主教在教会就应怎样，王子在国家就应该怎样。王子是至高无上的，从他流出所谓仁慈的泉水。他应该是仁慈的泉源，要是国家的不幸极大部分由他产生，则再没有比这更荒谬的情形了。普通人民生性是难以驾驭的，官吏则容易为贪婪或野心所腐蚀。在这种邪恶的潮流中，只有一种幸福的依托--王子的没有污点的性格。如果他被愚蠢的思想和卑鄙的欲望所征服了，国家还有什么最后的希望之光呢？
因为上帝的一切德行都是善的，不需要任何人的侍奉，也不要求任何报酬，所以，一个真正伟大的王子也应该这样，他是上帝的画像。
他应该为每一个人行仁政而不想到补偿或荣耀。上帝在天国放一个他的美丽的画像--太阳；在人间，放一个他的有形的、活着的画像--帝王。太阳自由地为一切人所分享，并且把它的光给予其余的天体；王子应该为着人民的需要，使人容易接近，他自己应该是智慧的源泉，无论别的人怎样无知，他永远不应成为愚昧的人。
上帝不受情感的支配，但是他以最高的判断力统治着世界。王子应该在他的一切行动中仿效上帝的榜样，抛弃一切个人的动机，而只运用理智和判断。上帝是崇高的。王子应该尽可能远离普通人民的低劣的关心和他们卑下的欲望。
没有一个人看到上帝统治世界，只是感觉到他和他的仁慈。王子的祖国不应感觉到他的权力，除非当他祖国的困难由于他的智慧和仁慈而得到和缓。另一方面，暴君是什么地方都不会被体验到的，除非给大家带来悲伤。当太阳位于黄道带最高点的时候，它的运行是最缓慢的；所以，你也是这样，王子。你被幸运抬得愈高，你就应该愈加宽大，愈少严峻。精神的高尚并不表现在你不容忍侮辱和不允许比你自己更大的帝国的存在，而表现在你认为任何和王子不相称的东西是不适当的。
所有奴役制度都是可卑的、不公正的，但是最低级和最恶劣的奴役制度是罪恶的和堕落的****。还有什么比一个****的、易怒的、贪婪的、怀有野心及其他罪恶，并且有权掌管帝国公民的王子更卑鄙和更不光彩的吗？
事实上，在异教徒中，有些人宁愿自己去死，用以抗议帝国浪费人的生命--把国家的财富用作自己的享乐。这是多么无耻的情况。对一个基督教王子来说，他的享乐和堕落的****将给国家带来莫大的灾难！当你想到公园，你不要想到它会给你多少荣誉，但是要考虑你所担负的职责。不要扩张你的收入和财富，但是要扩张你的好思想。不要只想你有一只船，还要想如何掌握舵盘。
按柏拉图的看法，只有不愿承担统治，但经说服后才愿意的人才适合统治。不管谁，当获得王子地位后，必须不是一个傻瓜或者不懂得如何小心谨慎地尝试君王的职责的人。不然，他就是一个坏人。
他计划利用王权不是为了国家而是为他自己的利益服务；或者，他粗心大意，没有执行他设想的工作。所以要当一个好的统治者，王子一定要聪明、勤奋和美好。
你的统治权愈大，你就要更加小心控制自负之情感。因此，记住，你已担负着责任，你要尽量减少你的休息和娱乐。只有那些掌握国家大权为了国家富强，而不是为了私人利益的人才配称为“王子”。对于只是为了适应自己需要，用自己的意愿来衡量每件事的统治者，是不配称为王子的。他不是“王子”，他是暴君。没有比“王子”的称号更荣誉的了；没有比暴君的称号更可恶和该诅咒的了。王子与暴君的区别与慈爱的父亲和残酷的主人的区别一样。
前者，情愿为其子女献出生命，后者除他自己的利益，对别人毫不关心。不要放纵、任性、为所欲为，而对人民的福利漠不关心。不要认为自己有了“国王”或“王子”的称号就心满意足。在世上给人民带来灾难的人，象法拉里斯和底奥纽束斯，就是有此称号的人。假如卢修斯·塞尼加说得是对的话，国王和暴君的区别是实质而不是名词。
总之，亚里士多德在其《论政治》中区分王子与暴君的基础是：
一个是追求自己的所好，一个是关心国家。不管一个王子思考什么事，他必须在头脑里记住一件事：“它是否对人民有好处？”一个暴君只考虑一件事，那就是是否对他自己有利。一个王子主要考虑的是他的人民的需要，就是从事个人的事也是如此。在另方面，假如一个暴君有机会对人民做一些好事，但他总是设法转为自己谋利益，照顾人民只是为了报答他个人，象一般人对待他的马和驴一样，这些人关心他们的牲口是从他们自己的利益出发的，而不是为了牲口。但是任何用他的贪婪去剥夺人们或用残忍方法去毁灭人们、迫使人们从事各种冒险活动以满足他的野心的人，他就认为自由民比牲口或奴隶还不值钱。
王子的导师要把对“暴君”和“统治”这两个字的仇恨注入王子的心中。为了全人类，他要经常讲并诅咒--法拉里斯、叙拉古的提奥纽束斯、奈罗、卡里古拉和多米提恩。在另一方面，假如找到与暴君特别不同的好王子的典范，就要不时加以歌颂和赞扬，让他发挥其能力，创造美好的蓝图，使人们铭记于心。这样，可使王子效法君王，憎恶暴君。
让教师描绘一个天上的生物，他象一个人，更象一个神：他具有一切德行，为共同的利益而生；真的，上帝派他来帮助人间的事务，注意和关怀一切人和一切事；他所关心的事中，没有比对国家更加久长、更加挚爱的了；他以超过父母的精神对待每一个人；他把每一个人的生命看得比他自己的还要宝贵；他日夜地努力工作，就是为了一个目的--尽他的一切能力为大家；他对一切好人都有奖赏，对坏人给予宽大，只要他们改邪归正；他是那么想要给他的人民以真正的帮助而不想要报酬，如果有必要，他将毫不犹豫，冒着极大的生命危险，关心他们的福利；他认为，他的财富系于他的国家的利益；他永远在守候着，使每一个人能得以安睡；他忙无闲暇，使自己能在国家的和平环境中生活；他时刻忧念，使他的臣民可以有和平和安宁。国家的幸福系于他一人的道德品质。让教师指出这点，把它作为一个真正的王子的写照！
相反，坏王子象是龙、狼、狮子、毒蛇和熊等这般可怕的、讨厌的野兽。它们用几百双眼睛、牙齿和带钩的爪子注视着每个地方，给每个人带来恐惧。它们是用人类的生命喂肥了的畜生。它们威胁着人们的生活和未来，对每个人都危险，特别是对好人。这是一种灾难，可是若没有重大灾害与武力和财富是不能阻止和消灭这种灾难的。
每个有爱国心的人都会不堪忍受，都会咒骂和憎恨他们。他们是可怕的。这是暴君的画像，--除非有更可憎的东西可以描绘。这类恶人有如克劳狄乌斯和卡里古拉。在神话诗中，这类人物还有布西里斯、彭修斯和米达斯，这些名字是全人类憎恨的对象。
暴君的主要目标是任性，而国王的目标则是正义和荣誉。对暴君的报酬是财富，对国王则是追求道德的荣誉。暴君的统治靠恐惧、欺骗和罪恶的阴谋；国王的统治靠智慧、诚实和慈行。暴君利用他的王权为自己谋利；国王则为了国家。暴君用外力和雇用土匪来保证自己的安全；国王则通过对其臣民的慈善和他们对他的爱来保证自己的安全。那些受尊敬的、有德性的和公正的公民都受到暴君的怀疑；国王则以这样的人作自己的助手和朋友。暴君不是被愚蠢的傻瓜所讨好、所欺骗，就是用坏人来干坏事，用以维护其暴君的地位，或者因欣赏其颂歌而起用吹牛拍马者；国王的所为与此是和对立的。
每个聪明人都把劝告他的人视为好友。愈是好人，愈可以评论他，因为他信赖他的忠诚。他热爱正直的朋友，因为他们可以作诤友。国王与暴君都有手和眼，但它们的用处却不同。暴君的目的是把人民的财富集中到少数人手里。这些人却是坏透了的，他们用削弱人民的力量来增强自己的权势。国王认为人民的财富体现了他的财富；暴君则努力用法律或告密的办法要人民说出他们的财富。国王在人民的自由中欢乐，倍受人民的喜爱；暴君则惧怕斗争。暴君对善良人们之间和城市之间的和谐非常猜疑，而国王则特别喜欢这些。暴君喜欢煽动人民之间的仇恨，意在维护其****统治。国王则喜欢人民之间的和平相处，并立即调解他们之间偶尔的不和。因为他相信这是对国家最可恶的威胁。当暴君看到国家繁荣后，他就捏造一些谎言，或引来一些敌人，发动一场战争，以致削弱人民的实力。反之，国王则为了国家的和平，自己要做并允许别人做任何事情，因为他认识到战争是使国家陷入灾难的渊薮。暴君制定法律、宪法、布告、条约等等都是为了保护他的亵渎，或滥用这些法律保护以他的权益；国王判断任何事务则根据国家的道德标准。
暴君的主要阴谋标志，多数已在亚里士多德的《论政治》中讲了出来。他归纳为三点：第一，暴君关心人民是否希望和敢反对他的残暴统治；第二，他不相信任何人；第三，人民不能试图革命。他使人民无知，让他们象奴隶一样安于简陋生活，或被暗中监视，或通过享乐使之消沉，以达到他的第一个目的。他知道，高贵的和真实的道德不会容忍用好的思想对待暴君，于是他煽动人民之间不和与互相仇恨，指使一个控告另一个。由于人们的这种不幸，使他更有权势。他还用各种办法减少每个人的财富，降低他们的威信，特别是对好人，并且试图设置各种障碍使每个明智的人不能探寻和从事反抗等等。他用这些手段以达到他的第二、三个目的。
一个王子必须远离这些概念，特别是对一个基督教王子更应如此。假如作为异教徒和哲学家的亚里士多德在人们中间描绘了一个不是献身宗教的和精于圣经的人，让他来执行耶稣的工作，这能合适吗？
就是在无言的动物中，我们也可以找到国王与暴君的不同。蜂王有最大的住处，在蜂房的中间是最安全的地方。它不干任何体力工作，但是他是监工。假如没有它，蜂群就会四散。蜂王的形象，不管在大小和外观上与蜂群都不相同。根据西尼卡的说法，最重要的不同是，群蜂有螫针，在伤害它时，它就用它去刺对方，但蜂王却没有。自然这是不要它是一个残忍和追求复仇的角色。为此，就抑制了它的武器和愤怒。伟大的国王必须是这样类型的人。
如果我们把暴君与狮子、熊、狼或鹰相比，后者是以捕食其他动物为生的。它们知道，它们生活于众生对它们的仇恨之中，它们陷于被围攻的困扰中。它们寓于悬崖之上或隐藏在荒凉的山洞里--除非暴君偶然超过这些凶猛的野兽。巨蛇、豹、狮和其他野兽都因其凶猛而被诅咒，但它们并不互相仇视。野兽有此特性是为了保持和平。
但是暴君是人，却用他为兽性残酷地迫害其随从和人民。在圣经里，关于暴君有如下叙述：
“国王这样统治你：他要你的儿子供他使唤，作他的马车夫，驾战车，有时则在战车前面跑。他要他统管千百人到五十岁以上，要他管理他的土地和收割他的庄稼，作他战争的工具，作他战车的工具。
他把你的女儿当作花瓶，当炊事员，做饭。他夺去你的田地、葡萄园和你的橄榄地，把你们中最好的人当他的仆人。他夺去你们的男女仆人和你们的最好的年青人及钱财，为他所用。他要你们教区十分之一的教民去作他的仆人。你们将有一天会呼天不应，因为国王占有了你们，所以上帝听不到你们的声音”。
不要把暴君叫成国王。以往把国王和暴君的称号混为一谈，这就阻止了人民去寻找一个国王，这也就是为什么上帝忿怒地把这一印象提到人民的面前。他说，假如国王的权力就是暴君的权力，那么尽管撒母耳是个好国王，他很多年来公正、真诚地管理人民的事，可是人们并没有认识到他们的幸福，反而请求国王用傲慢和暴力来管理。这种错误印象，发生在我们和一些基督教王子的记忆里，这对全世界是很大的不幸。
现在，我们来叙述一个好主子。《圣经》“申命记”中写道：
“他不给自己增加马匹，不让人们回到埃及，但最后他应该增加马匹；他不纳妾以免散心，也不多要金和银。当他坐在王位上时，他要把这条规则写在一个本子上。他一生带着这个本子，每天阅读。他认识到要敬畏上帝，于是把这个规则的全部字句牢记。使他的心永远不离开他的兄弟们和圣谕，最终，可以延长他在位的年限。他和他的子弟都在上帝的选民中。”
