白云守端很在意方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中常被方会禅师的笑声惊醒。他忍不住前往丈室请求老师开示。方会禅师听他诉说几日来的苦恼：开导他说：“你看过庙前广场上表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解术，为的是博取观众的一笑，我那天对你一笑，你不但不欢喜，反而不思饭食，梦寐难安。像你对外境这么看重的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅法呢？”
而我们普通人何尝不是，常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，将幸福建立在五欲的幻化世界中，我们常常为了一句话耿耿于怀，为了一件事困坐愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。
[禅中智慧]
人以类聚，人的特点之一是以乐为荣，得到认可。成就被视为成功满足，快乐，一部分领悟了存在的含义，所谓“看破红尘”遁入空门，佛家弟子，以禅为德，六根清净，心无杂念，潜心向佛，也算懂了部分人间真谛。对外境增一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。
26.赵州的真义
赵州禅师问沩山禅：“什么是历代禅宗祖师的意图？”
沩山禅师说：“快把椅子拿来！”
赵州禅师说：“自从我成为一寺之上以来，还没有见过一位真正的禅者。”
此时，正有一位学僧在旁，问道：“假如碰见真正禅者，你将要怎样？”
赵州禅师说道：“一把有一千钧力量的弓箭，不会为打一只水沟里的老鼠而发射。”
学僧再问：“什么人是诸佛的师父呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛。”
学僧问：“南无阿弥陀佛是谁呢？”
赵州禅师道：“南无阿弥陀佛是我的弟子。”
学僧用这话问长庆禅师说道：“赵州禅师说南无阿弥陀佛是他的弟子，究竟是引导对方的话呢？还是放弃对方的话呢？”
长庆禅师说：“假如向两头探索，就不明白赵州的真义。”
学僧道：“赵州的真义是什么呢？”
长庆禅师终于弹出一指。学僧不明其义，继续随赵州参问。
有一次，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法宝座，开始诵经。学僧在旁问道：“人家是请老师说法，不知老师为什么诵经？”
赵州禅师道：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”
又有一次，大家在诵经，赵州禅师忽然端坐不动。
学僧：“为什么老师不诵经？”
赵州：“幸亏你对我说‘诵经’，否则老僧几乎都忘掉了。”
[禅中智慧]
禅师并不是与人随便唱反调，禅者要超越对待，而且要做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无。
27.大鹏鸟飞度生死
有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能开悟。眼看比他晚入参禅学道的人对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师靠辞。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负了您的慈悲，自从皈依在您座下参学已有10年之久，对禅，仍没有一点悟道。我实在不是学禅的材料，今向禅师辞行，我将云游四方去了。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持？我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源。目前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
于是，广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈罢了。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”
道岫听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟一展翅千八百里，但也不能飞过生死大海。小麻雀虽然飞得慢、飞得近，但不也一样在生活吗？所以道岫禅僧一旦除去比较、计较，回归到平等自性中来，就能有所悟了。
[禅中智慧]
比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？俗话说“人比人，气死人”。所以，只有除去计较之心，回归到平等自性中来，才能有所悟。
28.禅之法门
佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸地长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。
不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事？尽管问吧。”
“佛陀！我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛太严格，哪能全部受持，不如不要学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向佛。”“是什么故事，请佛陀开示。”于是佛陀说了这样一个故事：有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花、浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。忽然，看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗？为什么找到了水，反而不喝呢？”
愚人拉开嘶哑干涸的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝了。”
路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀！”
听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起求佛问道。
[禅中智慧]
佛法中说“都是虚无的，没有相对，也没有绝对。”八万四千个法门，而不二法门为第一法门，人一旦进入门，就是进了超越生死的涅架境界，便可以成佛了。不二是一种非常深奥的理念，也不是我们言语可以说清楚的。简单地说，不是一，不是二，没有彼此的分别就是不二。
29.心净即佛土净
有人问六祖：“常见僧人或俗士念经，求菩萨保佑来生西方，我们人类到底能否往生西方？”
六祖言：“什么西方？根本不存在一个所谓的西方。所谓的净土，究竟是在我们的心中。我心即佛。”
六祖接着又说：“迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言‘随其心净即佛土净’。”
东方人心净即生净土，西方人心不净亦枉然，心不净的西方人也不是佛。凡大俗子，不知道心即是净土的道理，念佛求经，要求往生净土，实际上对于大慧之人来说，“随所住处即安乐”。
古人也曾问禅师：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。这样就能往生净土，对不对？能与不能？”
禅师说：“其一，净土并不遥远，净土就在心中，用不着你到处去求索：其二，人有贤愚，贤者认为佛在心中，愚者以为佛在十万八千里外，所以‘迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。如果说净土只是以距离远近论，那么西方本地人不就都是佛了吗？事情并不是这样的。”
禅师又说：“随便哪里的住处都可以安乐，若人心地有善，那西方净土并不遥远了。若怀不善之心，再如何念佛也到达不了。所以先除十恶，后除八邪。使心平静，便渐渐地可以看到弥陀了。”
六祖还说过：不见人之是非善恶过患，亦不说他人是非长短，心则净；若是执着于心与净二字，也是要堵塞修行的道路的。
[禅中智慧]
禅说：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。做一个好人就是成佛，根本用不着外修外求。
30.野狐禅
百丈怀海禅师每次上堂参禅布道，便会发现有一老人随众听法。一天徒众退堂后，只剩下那个老人没走。
禅师问：“你是什么人？”
老人说：“我不是人。我在过去迦叶佛住世时，曾住此山，有人问我：‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’于是五百生堕在野狐身，今请和尚代一转语，解脱我的野狐身。”
禅师说：“那么，你问吧。”
老人说：“大修行人还落因果否？”
禅师答：“不昧因果。”
老人于言下大悟，立即作礼致谢道：“我已解脱野狐身，住在山后。请求大师以亡僧的葬礼规矩为我送葬。”
禅师令掌管训导的维那告诉众僧，赶快吃饭，饭后送亡僧。大家莫名其妙，都好端端的，涅盘堂又没有病人，送什么亡僧？议论归议论，饭后禅师领大家到山后崖岩下，用禅杖挑出一只死掉的野狐，依法火葬。
带有神话色彩的野狐禅的公案流传很广，千百年来一直为人们津津乐道。佛教讲求因果报应，即使世尊及其弟子也有果报。有什么样的果报，就有什么样的因缘。只不过看你怎么去认识、对待“因果”这个问题。野狐的前世认为大修行者“不落因果”，意思是大修行者可以超越、脱离因果，这种错误地引导修行者，而招致了五百生堕野狐身的果报。百丈怀海禅师所谓的“不昧因果”，“昧”指蒙昧、暗昧、糊涂不明了。“不昧因果”意思是只要不被因果蒙昧，正确认识因果关系，遵循因果法理，潜心修行，心性自见。而“不落因果”，否定因果的存在，显然是对因果的曲解和妄议。好在野狐重修行，因此五百生后，机缘成熟，被怀海禅师一度，证得菩提，脱离肉身。后来，学道而步入邪僻、未悟而妄称开悟，禅家一率称其为“野狐禅”。
[禅中智慧]
不落因果与不昧因果，只是一字之差，其境界大不相同。有没有轮回？断然肯定或否定都是武断之举。努力过好每一天，因果轮回随其去吧！
31.并无功德
历史上的梁武帝确实信奉佛法，有诗为证“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。
公元五百二十七年，梁武帝大通年间，菩提达摩坐船来到中国，九月二十一日从广州上岸，梁武帝知道后，急忙派遣使者把他迎接到国都南京。
一见面，梁武帝就迫不及待地问：“我自即位以来，大兴佛事，造寺庙、译佛经、刻佛像，供养的僧侣不计其数，可以给我算多少功德呢？”
达摩坦然答曰：“并无功德。”
梁武帝大惑不解：“做这么多事情，还一点儿功德也没有？为什么？”
达摩祖师答道：“你所做的都是世俗的小果报，谈不上真功德。真功德是最圆融的智慧，最纯净的心灵，它存在于你的内心。你怎么能用世俗的方法企图从外面得到它呢？”
达摩见梁武帝还是不能参悟禅机，便渡江到北魏去了。后来，梁武帝想派人去追，为时已晚。
[禅中智慧]
行善、助人应该出自本心而不求回报，才能得到回报。有所企图的行善，不是真正的行善境界。
32.无位真人
临济禅师是临济宗的开山始祖，他早先在黄檗禅师的门下学禅。因此一脉承袭了黄檗严峻的禅风。
当时在佛门中流传着这样一句话：“黄檗棒，临济喝。”
这句话说明了两人教导参禅修行者的方式是不同的，黄檗用棒打，临济则是大声呵斥。在《临济录》中，就充分地显现出临济禅师个人严厉的风格。
有一天，临济禅师登上法堂说：
“在我们每个人的生身肉体之内，都还有一位无形无象的绝对真人，每时每刻从你们的眼耳口鼻等感觉器官进进出出。你们之中还有哪些还没有看到过无位真人的，现在看吧！”
大家面面相觑，不知道什么意思，但是又不敢发问。
一会儿，其中的一个学僧大着胆子站出来问道：
“这位无形无象的真人究竟是什么呢？”
临济禅师看这位僧人似乎有可取之处，于是特地从神座上下来，一把抓住了他的胸口，就像摔角教练在训练学徒一般，并逼问他说：
“是什么？说吧！”
可是就在这个紧要关头，僧人却呆了一呆，迟疑了一下，什么也没有说出来。禅师便松开手，失望地说道：“这个家伙是一堆臭****……明明就在那里的……瞧！不正是在那里出出人人的他吗？”
禅师认为，在我们的肉体之上，还有一个有别于肉体的无位真人存在，那就是真正的“自己”。他高于身份、职业、地位、长相、财产等等这些“自己的所有”。
[禅中智慧]
世人关注的只是名利、财产、地位、长相、身份……这些“自己的所有”，而把那个“自己”丢在一旁，甚至看不到“自己”的存在，多么可悲啊！“自己”的需求、欲望、本质、能力、兴趣是什么？弄清楚这些问题，也许会少一些烦恼和困惑。
33.正与邪
渐源仲兴禅师在道吾禅师处担任侍者时，有一次端茶给道吾禅师，道吾禅师指着茶杯道：“是邪？是正？”
仲兴好像没有听到一样，放下茶杯，走到道吾禅师的跟前，面对着他，却一句话不说。道吾禅师再重复了一遍问题，他还是充耳不闻，道吾没办法，只好自己回答道：“邪则总邪，正则总正”
仲兴摇摇头，表达自己的不同看法：“不！我认为不是这样。”
道吾追问：“那你的看法是什么？”
仲兴一把抢过道吾手中的杯子，举在手里，大声反问道：
“是邪？是正？”
道吾抚掌大笑，高兴地说道：“好！好！你真不愧是我的侍者啊。”
仲兴这才谦虚地向道吾禅师礼拜。
[禅中智慧]
道理无所谓正、邪，而在于说道理的人。暴君杀人，也有许多冠冕堂皇的道理；名医治病，砒霜毒药皆成良药。邪人说正理，正理也是邪。正人说邪理，邪理也成正。
34.农夫真心超度
有一个农夫的妻子去世了，农夫邀请无相禅师到家里来为他的亡妻超度。
超度完毕以后，农夫问道：“禅师，你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师如实回答道：“佛法好像慈船，普渡众生；好像日光，遍照大地。不只是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不从中得益。”
农夫不满意道：“我就知道是这样的。可是我的太太很娇弱，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。请您只单单为她诵经超度，不要回向给其他的众生，好吗？”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回向是好事情。你看，天上太阳只有一个，但万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实。你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，这样世间的光亮增加百千倍，而且本身的这支蜡烛并不因而减少亮光。如果人人都能抱有这样的观念，那我们每一个人，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫想了想，看见无法说服禅师，只好让步说道：“好吧，这个敏义很好。但是，但是……”
这个农夫吞吞吐吐地说道：“还是要请法师破个例，我有一位邻居，他平时老是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师忍不住以严厉的口吻说道：“既然是一切众生，哪里来的除外？”
农夫茫然，若有所失。
[禅中智慧]
佛禅超度众生，没有分别心，自私之人应多多参禅悟道。
35.畸形
有位信徒向默仙禅师诉苦，说道：“我的妻子是个吝啬鬼，我想广施钱财，多做善事，她却骂我是败家子、假慈悲。她紧紧把持着家里的财政大权，一分钱也舍不得拿出来。你能慈悲到我家去，引导我太太行些善事好吗？”
默仙禅师非常慷慨地答应了。
默仙禅师冒着烈日炎炎，步行了好几个小时才到达信徒的家，信徒的妻子出来迎接，但只是空口说：“禅师辛苦啦。”她甚至一杯茶水都舍不得端出来。
禅师坐在椅子上，握着一个拳头，伸出来说道：
“夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得怎么样？”
夫人：“哎呀！如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀！”
“对，这样子是畸形！”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌，问道：“假如天天这样子呢？”
夫人：“这样子也是畸形！”
