曾有两个和尚一起学禅，甲和尚捡回了条奄奄一息的狗，并对乙和尚说：“我去讨点牛奶来给它喝。”
可才走一会儿，乙和尚就发现狗已死了，于是就对狗念起了经文。讨了牛奶回来的甲和尚看见了，就说：“这么深奥的经文它怎么听得懂，我来吧。”
于是他把牛奶端到狗的面前，说：“你这辈子过得太辛苦了，喝了这杯牛奶吧，希望你下辈子天天有奶喝。超度完毕。”
旁边的乙和尚顿时醒悟：“原来禅就这么自然简单，这么有爱心有情味啊。”
禅又透悉人生真义，对人生充满幸福感，让自己容入宇宙的心，用一种自然轻松，自由自在的态度来生活。我们每一个人都能制造幸福、和平，能与众生相爱、相容，禅教我们对爱对情对事更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意。
[禅中智慧]
禅要随意，随情任性。只要我们有心有情有意有爱，便可达到“身在万物中，心在万物上”的纯美境界。
41.一与三
玄沙师备禅师问雪峰禅师说：“有柱杖子吗？向你化缘一支柱子。”雪峰禅师慷慨地回答道：“我有三支拄杖子，你拿一支去好了。”
玄沙禅师惊讶地说道：“每个人都只有一支，那你为什么却有三支呢？”
雪峰禅师解释道：“三支有三支的用处。”
玄沙禅师不以为然地说道：“是即是，我却不如此用法。”
雪峰禅师问道：“那你做什么用呢？”
玄沙禅师答道：“是三是一。”
此时，轮到雪峰禅师不以为然，他道：“三是三，一是一；三不是一，一不是三；是三是一，是一是三。此事如似一片田地，一任众人耕种，大家无不靠此为生，是一是三，你怎可只说是三是一？”
玄沙禅师道：“你凭什么说是一片田地？”
雪峰禅师用手在虚空中一画，说道：“看！这就是一片田地！”
玄沙禅师道：“是即是，我不这么说。”
雪峰禅师问道：“你为什么不这么说呢？”
玄沙禅师道：“那是各人的事，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”
雪峰禅师问道：“既然人人如此，为什么跟别人借拄杖子，何不用自己的拄杖子呢？”
玄沙禅师下一偈语道：
“达摩不来东土，
二祖不往西天，
当来的则来，
当去的则去，
用一支拄杖子助他，
莫用三支拄杖子累他！”
[禅中智慧]
禅认为，人的清净本性，不可说有，也不可说无；不可说一，岂能说三？你无，我夺却你的，你有，我就给你。人与人之间，只是一来一去，一去一来，何必分别二三呢？
42.教外别传
唐朝的相国裴休，是一位学禅的居士，他将其参禅的心得，用文字记载下来，并编印成册。册成之后，非常恭敬地呈送到黄檗禅师面前，希望禅师对其内容有所指示。
黄檗禅师接过手之后，看也不看地就往桌上一放，许久才问裴休宰相道：“你懂我的意思吗？”
裴休诚实地回答道：“不懂！”
黄檗禅师开示道：“‘禅’是不立文字的，你把佛法表示在笔墨文字上，是扼杀了佛法的真义，也失去吾宗的宗旨，故我才不看。”
裴休听后，对禅更加契悟，也更加对黄檗禅师敬重，并作颂赞曰：
自从大士传心印，额有圆珠七尺身，
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，
八千龙象随高步，万里香花结胜因，
拟欲事师为弟子，不知将法示何人？
黄檗禅师看了这颂，并无说好说坏之意，只道：
心如大海无边际，口吐红莲养病身，
自有一双无事手，不曾只揖等闲人。
[禅中智慧]
禅用最简单的方式启迪人生。简单是一种宽广的智慧，简洁明快却博大精深。
43.灵利道人
唐朝南泉普愿禅师住庵时，对一位新来访的和尚说：“我上山去工作，到时请你自己做饭，并送一份上来。”
过了一会儿，这位访僧就自己做饭吃了，一时闲散，在床上躺躺就睡着了。南泉不见访僧送饭来，就回庵去，看到访僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身边睡觉。
又过一会儿，访僧起床了。于是南泉说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”
接着拿起一只掸子摇一摇对访僧说：“那个‘灵利’道人像是这个吗？”
访僧说：“不一样。”
南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样。”
访僧说：“如果你想知道我在哪里见过，请和尚先放下掸子来。”
南泉高兴地说：“我应证了你一双自然流露智慧的眼睛。”
如果访僧拘泥而不自在，就会失去自由，一直牵挂忘了送饭的事。如果自己是一位“灵利”道人，自由自在，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子，要他放下掸子的人，正是主动自由的精神主体。
所谓“一钵千家饭，孤身万里游，青目睹人少，问路白云头。”抑制自己的本性，会使生活的创造性完全的破坏，不但失去幽默感，而且也使生活的欢喜乐趣丧失殆尽。从群众与世俗的眼光中，真正解脱出来，这时，又何谈不快乐呢？
[禅中智慧]
禅家唯求见性成佛，真性情中顺从自然流露，如同天上浮云不受羁绊。人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。
44.行脚僧
僧人无一定居所，或为寻访名师，或为自我修持，或为教化他人，而广游四方，游方之僧，即称为行脚僧。自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的隐居，有的躲藏盛名之累，入山唯恐不深，有的接待十方，等待有缘的传化之人。看似并无真正的定数，但其中有着万法皆一的规律。那就是当下之事，因事而为之。
无德禅师一向在行脚，一天他来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地答：“究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”
无德禅师在佛光禅师处住下来。一天，有一个学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”
学僧道：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终于省悟。
那么，究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”
[禅中智慧]
心如明镜，物来则映，物去不留！如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，才能持得安然自在。
45.禅心显现
有一位精于医术的医生，因为每天要看着许多病人死去，因此非常惧怕死的阴影。听人说禅有助于克服这种心理，医生便找到南隐禅师，请求开示。
南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！”
医生似懂非懂。后来再去，每次南隐禅师总是对他说道：“一位医生不该把时间消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去。”
医生非常不解：这种开示，怎能祛除怕它死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：“有位云水僧曾告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的患者。这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。”
南隐禅师微笑着说道：“我对你太严格了。给你一个公案试试就要医生参‘赵州’无的话头。”
医生苦参这“无”字公案前后年多，终于自觉心地澄明，“无”已成了真理。
医生善待他的病人而不知其为善待，已经脱离了生死挂虑。
当医生叩见南隐禅师禀报自己的修行时，禅师只对他微笑着说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
[禅中智慧]
忘我无我是禅宗一大智慧，也是禅宗一大境界。
46.肉身佛
归省禅师担任住持期间，由于天旱，很少有人能拿粮食来养活这些僧人，僧人们只能每天喝粥吃野菜，全都憔悴不堪。
有一天，住持外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的面做起粥来。粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们一下就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的面都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”
法远毫无惧色地说：“弟子觉得大家面如枯槁，无精打采，于是就把应急用的面拿出来煮了。请师父原谅。”
归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”
法远默默离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。
归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”
“已半年多了！”
“给房钱了吗？”
“没有。”
“没给房钱你怎么敢住这里！你要住，就去交钱！”
法远默默托着钵走向市集，开始为人诵经、化缘，赚来的钱全部用来交房钱。
归省禅师笑着对大众宣示；“法远乃肉身佛也！”
后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。
[禅中智慧]
佛心以诚，方能修成正果。禅心清净，方能悟得禅机。
47.枯木龙吟
菩提和涅架是佛家重要的用语前者指成佛的因素，有点像化学中的分子、原子；后者指一种境界，超脱轮回，无死无生。于是，它们也就成了和尚们谈论的话题。
在野外的一个破落寺院中，一群云游僧人正好聚在了一起。他们谈着自己的体悟和修行，不亦乐乎，竟至于天黑了还要点起昏黄的烛火谈。这些人中，有一个和尚很灵透，十方世界在他那里一片清明：他就是香严智闲。另外，有一个胖胖的四川僧人修行就要浅了不少，但他很虔诚，就求教了不少问题。
四川僧人问：“菩提在哪里？涅架又在哪里呢？”
香严禅师望了望窗外一片漆黑的夜，又回眼看了看身边豆大的烛火，缓缓地说道：“枯木里龙吟。”
四川僧人一脸迷茫，他想不明白这样的夜和这样的烛火，想不明白枯木中何以还有什么龙吟。他还是看着禅师的脸，摇头。
香严禅师的回答还没有完，就接着说：“骷髅里眼睛。”四川僧人更加迷茫了。窗外的世界还是一片漆黑，似乎还有万千灵魂在这样的夜里哭喊着自己的痛苦。他们沉默了，很久，就在身下的草堆中睡去了。
然而，这样的问题一直都纠缠在这僧人心中，睡也睡不好，吃饭也吃不好。一个胖大的和尚眼看着瘦下去了。这天，他遇见丁曹山本寂，一谈之下被曹山本寂的超脱和本真深深地吸引了。他就问曹山本寂：“什么是‘枯木里龙吟’？”
“挣脱一切的所谓的无限和有限，挣脱这外在的桎梏，显示血脉不断的生命气象。”
僧人的心中一震，震惊和心灵的呼喊简直快要撑破自己的躯壳了，又问道：“什么是骷髅里眼睛？”
“流尽一切肉体和精神的眼泪，走向自由的世界。”
听了这句话，僧人的心灵重又回到了安宁和纯真中。是啊！人生终究是有限的。在这样的人生中，人们活出自己的生命气象来，活出自己的自由和随意来就行了。看着僧人的透悟和安宁，曹山本寂又说：“菩提本在烦恼中，涅盘不过是生死的本相。”
枯木中还有龙吟，正是生机勃勃之象；骷髅中的眼睛，自是要看透一切的生死和执迷。所以，在禅师的心中，佛并不在外，而是在于人们自己的心灵中，悟到了就是解脱，就是佛；执迷就会烦恼和痛苦。
[禅中智慧]
禅师的心是真诚的，这真诚的背后是一种洒脱和对人生的热情。所以，禅要求每个人在世上都要有一颗真正的心来面对一切，都要直于承担自己的人生。
48.红尘不到处是
江州圆通青谷真际德止禅师，俗姓徐，世居历阳。十岁未知书，多喜睡，其父以为儿子是个半痴呆的懵然子。到少年时，记忆力超强，学文有奇语。到二十弱冠时，曾梦异僧授四句聪明偈，从此持念不忘。随后五年，随父将从漕西洛，一天忽大悟，连作数偈。其中一偈云：
不因言句不因人，
不因物色不因声。
夜半吹灯方就枕，
忽然这里已天明。
出家后，不出几年便名震京师。宣和二年春，宋徽宗赐号真际．住圆通。上堂对众僧说法：“我二十年前两目皆盲，了无所知。只是听人说，青天之上有大日轮，照三千大干世界，无有不遍之处。筹策万端，终不能见。二十年后，眼光渐开。又值天色连阴，浓云乱涌，四方观察，上下推穷，见云行时，便于行处作计较；见云住时，便于住处立个窠臼。正是这样行脚时，忽然遇着个善知识，对我说：‘你不是要见日轮吗？何不向高山顶上去。’我却反问他：‘哪里是高山顶上？’他说：‘红尘不到处是。’诸位仁者，一个好消息，还会吗？长连床上是佛陀啊。”
通向成道的道路千万条，亲近佛法，无疑是拯救心灵的一条捷径。长连床上，个个是佛。人人自性具足，只不过自性被心上的尘埃长期蒙蔽住了，一旦开悟，佛性自现。佛是什么？佛是全智全悲、理智和情感同时达到最圆满境界的人格，是至善至美至真的人格。
佛与众生，一心无异，犹如虚空无杂无坏，如高山顶上大日轮光照天下。
[禅中智慧]]
滚滚红尘中，怎样才能守住自性不被“渗漏”？两个字：静心。关于“静心”的话题，古代禅德以及印度奥修大师已讲过许多。庄子是最难得的开悟者，只不过那个时候无人给他冠之以“佛”的名号。生命的最高奖赏总在旅途的终点，只有坚持不懈，拼搏进取，才能获得最大的福报。
