这里有个问题，为什么鸠摩罗什法师是早翻译的，在他之后的那些译师们还要再去翻译呢？鸠摩罗什法师翻译的《金刚经》又有什么特色呢？我们从五个方面来比较：
第一个特色，因为鸠摩罗什法师翻译《金刚经》完全是站在大乘空宗的立场上。无非是分为空有两宗。空宗指中观宗，有宗指法相唯识宗。鸠摩罗什法师完全站在中观学派的立场上翻译此经，其余各家都或多或少受到瑜伽行派观点的影响，就是受到法相唯识宗的观点影响。
比方说本经一开始的请法里须菩提来启请，鸠摩罗什法师的翻译就是两个问题：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心”。把修行人正确安心和降伏妄心都定位在发无上菩提心上，无住啊，真心无住，以菩提心来安心，也以菩提心来降伏妄心。
义净法师是站在瑜伽行派的立场上，他会特重菩萨行，所以他的译本会有三问：“若有发趣菩萨乘者，云何应住？云何修行？云何摄伏其心？”中间就加了一个云何修行。我们当然可以知道，一种原因有可能是梵本，一开始可能就有点差别。另外一种原因也是因为罗什法师是站在中观宗的立场上，因为他是属于意译。
中国翻译经典的大德当然很多，有从天竺和西域来的，也有求法回来的。中国自己的法师都有，当然最著名的是四大译师，四大译师之中也可以分为两派：一个是意译派，一个是直译派。罗什法师属于意译派，他是把意思翻译出来，文字跟梵文原本不一定完全相同。玄奘法师属于直译派，他是完全忠实于原文。
第二个特色，鸠摩罗什法师翻译的是所谓四句偈的问题。鸠摩罗什法师在“不应以三十二相观如来”之后接下来有四句偈：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”北魏的菩提流支在此偈的后面还有一个偈子：“彼如来妙体，即法身诸佛，法体不可见，彼识不能知。”义净法师的译本上也还有一个偈子译为：“应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”
所以我们学习这部《金刚经》会以罗什法师的译本为蓝本，也会把其他几种译本都结合起来，真正以修行次第，本经的内层义为核心。
第三个特色，鸠摩罗什法师的译文明确地采纳了“即非，是名”这样的规范格式，好像中论一样。比方说：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”整个经里面有很多这样的句式，形成固定的一个规范格式，这就是属于中观宗扫除一切执著的一个方法。
第四种特色，鸠摩罗什法师的译本中缺少一段话：“尔时慧命须菩提白佛言，世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心否？”一直到“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”其他各家的译本里这段话都有，我们现在读到的罗什法师翻译的经本里也有，但罗什法师最早翻译的时候是缺少这段话的，从五代以后各种版本才都统一把菩提流支翻译的这一段总共62个字补录进来，所以我们现在所看到的这个译本是加了一点点内容的。
第五种特色就是本经最后在流通分里面谈到的三十二分，谈到对一切有为生灭法作空观的时候，鸠摩罗什法师把它翻译为六喻：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，总共六喻。
菩提流支、玄奘法师、义净法师的译本里都是作九喻。玄奘法师的译本说：“诸和合所为，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观，九个比喻。无著菩萨在他对《金刚经》的阐释之中就有详尽对应的解说，分别用九种事物来对应这九喻。
首先第一个是星，所对应的是见；我们能认识的主观如星；被认识客观的相如翳，云翳；意识活动本身这个识就如灯，身体以外的环境是指居处，是如幻；身就是众生的身体如露；苦、乐、忧、喜、舍这五受，受用如泡；过去如梦；现在如闪电；未来如云。这九喻也是非常具体的观修方法，能让我们成就空观，这是我们说译本的不同和鸠摩罗什法师译本的特色。
正释经文
道安法师在解释经的时候，把所有的经都分为序分、正宗分、流通分。序分如首，好像人的头脑一样；正宗分如躯干；流通分如手脚。本经的法会因由分第一属于序分，里面包括正信序和发起序。正宗分是从善现启请分第二，一直到知见不生分第三十一。流通分是应化非真分第三十二。
《金刚经新眼疏》又把正宗分按照华严大经的架式分为信解行证四部分。大乘正宗分第三，一直到依法出生分第八是的示无住以生信，这个是属于信。一相无相分第九一直到能净业障分第十六，是推阐无住以开解，属于解分。信解行证的解很重要，如果我们不能理解，不能真正通达，后面的修持证悟都有困难。
接下来究竟无我分第十七直到福智无比分第二十四都属于修的内容。深观无住以进修，化无所化分第二十五一直到知见不生分第三十一属于证，究极无住以成证。我们可以看到都是讲无住，无住以生信、无住以开解、无住以修行、无住以证果，所以般若的内容，她的体相用就可以用无所求、无所住、无所得这九个字概括起来。
序分
接下来进入到通序，也就是证信序，这是一切经都有的六种成就：信、闻、时、主、处、众。
法会因由分第一
【如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。】
这一句经文就把六种成就都具足了。通序有四义：
一、遵佛嘱，按照佛陀的嘱咐。释迦牟尼佛临入涅槃时，阿难尊者以四事问佛。第一问是，佛陀住世依佛而住，佛入涅槃依何而住？佛陀回答：依四念处而住。第二问是，佛陀住世的时候，弟子们依佛为师，佛入涅槃，依谁为师？佛陀回答：以戒为师。第三问是，经典如何证明是佛陀金口宣扬的呢？佛陀就说要安六种成就来证信。第四问是，恶性比丘如何处置？佛陀说：默摈之。所以说遵佛嘱有六种成就。
二、断众疑。阿难升座来复述释迦佛所说的法时，因为佛陀威光加持，阿难相好庄严犹如佛陀，所以大众有三疑：一疑释迦佛再来，二疑阿难成佛，三疑他方佛来，一说如是我闻，众疑顿息。
三、息诤论。
四、异外教，区别于外教。外道的经典，他以阿忧，就是无有这些边见放在前面，佛法就以六种成就来证信。
〔如是〕是信成就。本经实相般若理体，即如如理，观照般若妙用，即如如智。以如如智来照如如理，就理智一如，体用一如，名之为如。如：如如不动，本具的性体。是：当下即是。
〔我闻〕“我”可以从四个层面来说：
一是假名我，不同于凡夫的实执我，也不同于外道的邪我，假名安立为我，令众生容易理解。
二指阿难，我阿难当时亲从佛闻。
三指当机众，随喜众，护法众。我们在座听闻《金刚经》的根器有种种差别，一种是本来他已经通达了，但为了成就这次法会来护持，是护法众；一种是自己本来确实有一些疑惑，听本经正好对自己的根器，能断疑生信，绝相超宗，能破人我执、法我执，这是当机众；还有些是来随喜的。这些要当做释迦牟尼佛正在对我说一样，这样都可以假名为我。
四指一真法界，就是常乐我净之我。没有空间的障碍，横遍十方，尽虚空、遍法界就是我。
闻：反闻闻自性，背尘合觉，闻成就。
〔一时〕是时成就。一个是指当时。第二个是指机教相扣，师资契合之时。众生得度的时节因缘成熟了，佛陀观机施教，所以来说法，就称为一时。
第三个解释一时，因为时间、空间都是凡夫的执著而制造出来的概念而假名安立的，都是在凡夫位的一种错觉，我们如果学《中论》的时品就能突破这种时空的限制，我们不要把今天讲《金刚经》的法会跟当时释迦牟尼佛正在宣讲《金刚经》的法会截然分开，因为一个真正彻悟真理的人，他证得了佛心，已经能够突破时间和空间的障碍与限制了，三际心不可得，十世古今不离当念。万古长空，一朝风月。这叫一时。
真正彻悟真理就能现量见释迦牟尼佛说任何一法的法会都没有散，说金刚般若的法会也都没有散，这是一时。
但我们在凡夫位有限制，过去、现在、未来是不可逆转，如果能证悟空性，就可以穿越时光隧道。若看霍金的两本书：《时间简史》、《果壳中的宇宙》。那对这个就更容易理解，能受到一些启发。
接下来就是主。
〔佛〕说法主成就。一个是指释迦牟尼佛。第二个是指自性天真佛，也就是指觉悟。学佛就是学觉悟。我们之所以流转生死，就是因为不觉悟。所以六祖口诀说：“觉义有二，一者外觉，观诸法空。二者内觉，知心空寂，不被六尘所染。外不见人过，内不被邪迷所惑。故名觉。觉即是佛也。”六祖大师对《金刚经》的阐释这个口诀都是直指心性，非常直捷痛快。所以我们学《金刚经》就是要学习在生活中来念无字的《金刚经》，不是你拿起一本经只管念下去，认为就会怎么样怎么样，你那不是求解脱。
有些人说，我天天又诵什么经，又念多少咒，又念多少佛，我这是在求解脱。但是你错了，因为你的心一直向外求，口念心不行，内心之中的贪瞋痴一点都没有转化，顶多是祈福，增长一点福报，并不是真正地求解脱。凡夫众生这个欲望是很狡猾的，一直向外求，这就是欲望。有时候他是求名，有时候他是求利，有时候他也会像变形金刚一样，变做另外一种形态，就是假装求解脱，其实不是，本质上还是一种欲望。
你抱着某一种目的一直向外求，如果没有得到感应，动力就减弱，念一下念一下没有动力，就扔到一边去了，原因是什么？你一下手就并不是真正地求解脱，并没有在心性上下功夫，而是一种欲望的变异形态。所以这就没有学会念《金刚经》，我们要学会在日常生活之中念无字的《金刚经》，下手的功夫就是六祖大师所开示的：“外不见人过，内不被邪迷所惑。”
凡夫众生，自我最容易现形的地方就是对别人看不顺眼，在家里看先生、看孩子不顺眼，走出来看师兄弟不顺眼，反正就她对。有时候是看不顺眼其他人，觉得那个人很爱表现，很爱炫耀，其实是因为别人有的他没有，通过批判别人来发泄他嫉妒的情绪。因为凡夫的自我永远要打败别人，容不下别人比我强，其实看人家不顺眼，归根结蒂是自己的我执、我见、我慢，有些时候对别人看不顺眼是因为觉得别人对我不够尊重，不注意我，让凡夫的自我觉得非常受伤，为了发泄这种不满的情绪，才批判对方，所以其实看不顺眼别人，主要是因为自己有种种负面的情绪。有时候是嫉妒，有时候是不满，有时候是傲慢等等。
真正的修行人，就应该是遇到任何人，发生任何事都不应该发脾气，如果我们返观一下，发脾气的背后其实是隐藏着很多的假设和期望。比方说我们期望别人应该怎样子对待我们，比如我们认为家人与我们很亲近，所以就不再尊重和礼遇他们，我们假设亲人永远都会关心、爱护我们，所以就不再去培养和照顾这一份关系，反而还一直去抱怨我们的需求没有得到满足。
我们总是自以为是地期望他们永远都会在一旁待命，永远内心里面有一种假设，假设他们永远都会了解我们，有时候还会假设他们理所当然会知道我们的感觉和需要，不需要我说出来，如果没有达到的时候就发脾气，闹情绪了。所以要知道凡夫心之中这些种种的假设和期望，就是六祖大师所批评的“内被邪迷所惑”。所以夫妻之间争吵，互相看不顺眼，指责就开始了，不是冤家不聚头就开始了。
这时我们要能忆念寂天菩萨在《入菩萨行护正知品》中的教诲：“实语者佛言，一切诸怖畏。无量众苦痛，皆从心所生。”要能忆念六祖惠能大师的《金刚经口诀》：“外不见人过，内不被邪迷所惑，故名觉。觉即是佛也。”能真正这样去实践，就是真正地会念《金刚经》，就能运用无所住的智慧如实观照觉知当下的身心状态，就可以看出心中那些假设和期望其实是非常不切实际。
所以无论我们发脾气，还是闹情绪，觉得小孩子不听话，问题的根源都在于自己的内心被邪迷所惑，有种种的假设和期望，拿这么一个框框去套身边的人，当然就产生摩擦，产生烦恼，佛法就在日用生活之中来解决问题，消除烦恼。
所以内在的喜悦和宁静、智慧和慈悲，只有向内观照才能得到。遇到外在的困难，不顺利的时候，不要妄想在外面去解决问题，那永远解决不了。而是要觉察到，外在有困难，内在一定也有困难，要能觉知自己心智模式上的盲区，消除自己种种不切实际的假设和期望，一切问题就迎刃而解，不会给自己带来烦恼，也不会给周围的人带来压力和困扰，这是真正地会念《金刚经》。
所以内在的喜悦和宁静，不可能由外在的人事物中得到，有一些父母会对小孩子有种种要求，要求他学什么学什么，也不顾及小孩子的兴趣和爱好，一直压着他做，如果不听话时就有种种失望，其实还是一个我执，自己没有实现的希望在子女的身上能帮助实现，希望由外在的人身上能得到满足、喜悦，这些都一定会产生烦恼。因为你一开始走的方向就错了，你用错误的方法在错误的道路上走，收获的一定是失败。
所以外在的因缘际遇，不管是怎样，我们都要完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。《金刚经》其实告诉我们，解决一切问题的方法就是这四句话：完全地接纳它、面对它、处理它、放下它。在一切的环境、一切的遭遇之中都不要排斥、不要对立、不要抗拒，应该完全地接受它，再来面对它、处理它和放下它，这其实就是佛法所说的苦集灭道四圣谛，用之于处理一切问题，一切问题都能够迎刃而解。
随时来修心，随时来降伏和转化凡夫心念，消除那些负面的情绪，这是我们必须要独自面对的过程，其它任何事情都可以找人做。我们可以雇人做饭，清扫房子，修理汽车，但无法雇人清除我们的负面情绪，这是只有自己必须独自面对的过程，经过这样长期地觉照自心，那我们内在的智慧和慈悲就会无限地增长。
不要单纯地去听，把它作为一种概念，作为一种理论记录下来，因为我们内在的洞察力、觉知力、专注力、注意力这种能量，要让它一直很顺畅地流动，在一切情境之中都能够无住，这样内在的慈悲和智慧会不断地增长。
如果我们只是作为一种理论来接受它，这种注意力遇到这种理论就会形成形成一些新的条条框框，它就凝固在那个地方变成僵化的教条，好端端的佛法就被糟蹋了。所以应该是一种无住的智慧。
这是讲下手的功夫，我们讲到佛字，讲到自性天真佛就是觉悟，这才是真正地学会念《金刚经》。
玄奘法师翻译的《金刚经》，是〔如是我闻，一时薄伽梵。〕《佛地经论》解释“薄伽梵”有个偈颂说：“自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵。如是六种义差别，应知总名为薄伽。”薄伽梵六义。但有些时候也会翻译为世尊，就是取最后一种意思。
但事实上很多经会翻译为薄伽梵，多含不翻，含有六义：第一种妙三十二大士夫相等所庄饰故，具端严义；第二种诸如来永不系属诸烦恼故，具自在义；第三种焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。
