乾隆年间，有一位名叫知客的和尚，他聪明博学，深得乾隆皇帝的欣赏。一天，乾隆只带了一两个随从，化名高天师到金山寺附近微服出游，知客方丈见乾隆仪表不凡知他必不是一般游客，于是亲自引领乾隆走上崎岖的山寺石阶，小心翼翼地侍候着。到了寺院的山顶，山脚下是茫茫的一片江水，江中来往商船络绎不绝，见此情景，乾隆忽然问陪在身边的和尚：“请问禅师，江中每天来往的有多少船只啊？”知客一听乾隆的话，便知这个问题问得深刻，江上每天来往的船只可以说不计其数，如何数的过来，这让他更坚信眼前之人非等闲之辈，所以，略加思索，回答道：“一般人看来江上每天是百舸千帆，可是，在贫僧看来，这来来往往的也不过是只有两艘船而已。”
乾隆听和尚如此回答觉得很奇怪，于是疑惑地问道：“每天来来往往的船只这么多，你怎么说只有两艘船呢？”知客禅师不慌不忙地答道：“就是只有两艘，一艘为名，一艘为利。”
乾隆皇帝听完和尚的话，觉得这个和尚真的是聪慧过人，与众不同。可不是吗？世上之人一生劳顿皆为“名利”。有的人虽然一生辉煌，却也是背负名利的重石；有的人虽然视富贵荣华如草芥，却一生坦荡、自由不羁。人若放下对名利的追逐，则会在平淡的生活中发现大美、大爱。因为拥有了一颗澄澈的心，也同样知道怎样去爱别人，心底无私天地宽。
清乾隆及嘉庆年间，辽阳有一位名叫王尔烈的才子。年少时，他就精通诗词歌赋，书法也算得上是一流，可谓聪慧过人。后来应试得第，做了朝廷的官员，他从不贪赃枉法，为官清廉，有两袖清风之美誉。
一次，王尔烈从江南科举考试的考场回来，恰逢嘉庆帝登基，上朝的时候，皇帝单独召见他，问他家境如何，他毕恭毕敬地回答道：“臣家中有几亩薄田，数间草屋。”
嘉庆皇帝说：“朕知道你为官清廉，不贪图钱财，现在我派你去安徽铜山铸钱。你去上任几年，家境就会不一样了。”就这样，王尔烈被嘉庆帝派往了安徽。
安徽铜山那里有清政府御制的铸钱炉，王尔烈到了铜山之后，兢兢业业地在那工作了三年后，便被嘉庆帝召回京城。一天，皇帝又单独召见他，问他：“爱卿，这回你可以无忧地安享晚年了吧？”嘉庆帝以为王尔烈从铸钱之地回来，怎么也该会有一些“实质性的收获”，却没料到，王尔烈听了皇帝的话，微微一笑说：“皇上，微臣依旧两袖清风，一无所有。”
嘉庆哪里肯相信，不无怀疑地说：“那怎么可能啊？你好好地再察看察看。”王尔烈就在皇帝面前，把自己的衣兜和袖子翻了一遍，除了在袖套里翻出几枚被磨得发光的铜板，再没什么。坐在宝座上的嘉庆一看，那是几枚铸钱时用的模子。
看到这样的情景，嘉庆帝甚为感动，深深一叹，说：“爱卿真的是廉洁奉公、两袖清风啊！”
人常说：“在其位，谋其利。”可是，王尔烈却能抗拒铸钱的大好时机，不贪污国家的一文钱。可见，他把名利看得很淡。不慕名利，甘于清贫，这是一种人生的大境界。
名利的诱惑不是一般人所能抵挡的，世人常常被心中的欲望所驱使，为了获得、占有，尔虞我诈，甚至不惜以身试法，而真正能做到清心寡欲，面对名利的诱惑而处之泰然的人却少之又少。
可以说，名和利是两张无形的大网，人们一旦陷进去，就会越陷越深，生命也会被这两张网勒得喘不过气来，更何谈从容潇洒地活着呢？所以，智者选择放下名利，追求恬淡悠然的生活。
宋代的雪窦禅师一直过着云游四海的日子。一天，他在淮河边遇见了曾会学士，曾会看见禅师后，非常热心地问：“大师，您这是要去哪里啊？”大师很礼貌地说：“现在还没定下来呢，或许去钱塘，或许去天台看看。”曾会听后，说：“灵隐寺的主持与我交情深厚，我现在写封介绍信给您带着，他们看到这封信后，一定会好好地招待您。”
于是，雪窦法师去了灵隐寺。但是，到了那里之后，他并没有把曾会的介绍信拿出来给主持，而是在那里潜心修佛。
转眼三年过去了。一天，曾会奉命来到浙江，突然想起他与禅师曾经相见之事，于是便来到灵隐寺找雪窦。谁料，全寺院的人没有一个知晓雪窦禅师在哪里。曾会不相信雪窦禅师不在寺院，于是亲自到云水僧人住的地方去寻，找了好半天，终于看到了禅师。曾会不解地问：“大师，为什么你不去见主持而在这里隐居呢？是不是我给你写的信，被你弄丢了？”
雪窦禅师笑着摇摇头，说：“岂敢，岂敢，我不过是一个云水僧人，一无所求，怎好做你的邮差啊！”说完，将那封保存完好的信拿出来交给曾会，两个人相视一笑。
灵隐寺的主持非常惜才，后来把雪窦禅师推荐给苏州萃峰寺主持。在那里，雪窦最终成为一代大师。
放下对名利的追逐，并不是让人放下一切，看破红尘，而只是让人放下一些无妄的追求。毕竟一个人的智力、能力、精力是有限的，放下不必要的追逐，给自己的心灵留一块净土，修养德行，看看蓝天碧海、大漠森林，让自然的美丽浸润生命，那样才能活得更通透。
6．凡事随缘，切莫执着
有句偈语：“由爱故生忧，由爱故生怖；若离于爱者，无忧亦无怖。”人们总是习惯性纠结执着于某一事、某一物，看不开、猜不透、放不下、忘不了，因为各种情绪的撕扯，望而生忧、疲惫不堪、歇斯底里。
人生究竟为哪般执着？执着的意义又在何处呢？这种执着究竟是对是错呢？
古时候有三个和尚要出去化缘，其中两个和尚相比另一个和尚稍大一点。因为天气多变，两个大一点的和尚都做了相应的预防措施，一个带了一把雨伞，一个带了一个拐杖，而小和尚却什么都没带。这变化多端的天气，一会儿的功夫就淅淅沥沥的下起了小雨。
晚上回到寺庙里，拿雨伞的和尚全身被淋湿了；拿拐杖的和尚脸上、身上到处都是伤痕；而什么都没拿的小和尚却安然无恙。两个年纪大点的和尚都是一阵好奇，赶忙跑过来问小和尚：“我们拿了工具却出了事情，你什么都没有拿却什么问题都没有，这是怎么回事呢？”年轻和尚没有正面回答，他只是问其中的一个和尚：“你为什么会淋湿而没有摔伤呢？”只见那个和尚回答道：“我觉得自己有雨伞就走得比较匆忙，也没有注意到自己被淋湿了。但我看见前面的路不好，因为我没有可以搀扶支撑的东西，就格外小心谨慎。”小和尚点了点头又转而问另一个和尚：“你为什么没有被淋湿却摔得满身是伤呢？”那个和尚十分委屈地说道：“雨下得不大，我走得又很快，自然没有被淋湿，但过那段泥泞的道路时，我仗着自己有拐杖，就肆无忌惮起来，结果还没站稳就摔了跤。”
年轻的和尚笑着说道：“这就是为什么我没有被淋湿也没有摔跤的缘故。因为我没有伞，我只得找个地方来躲雨，而我又没有拐杖，所以在路过那段泥泞道路的时候格外小心。”两个和尚听言后，感慨良久。
和小和尚相比，那两个和尚正是因为有着自身的优势，总是仗着自己的本领而骄傲易满，不料如此美好的优势却着实成了他们的负担。凡事太过于骄傲，太过于执着于自己所认为的优势上，势必会让优势变为劣势。拥有一份执念的心境固然好，优势多也自然是一种恩赐，但切莫万事纠结执着于此，随缘即好。否则只会得不偿失，甚至忘乎自我。
古时候有一个狡猾的和尚，和尚犯了法，知府老爷派遣一名差役负责押送他去流放地。差役是个心思缜密的人，一路上都十分谨慎，生怕会有所闪失。他每天都会重复着一个固定而单调的步骤，即一边清点随身物品，一边嘴中叨念着：“和尚还在，公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我也在。”仿佛只有这样才能够准确无误地知晓这每一个信息。
和尚只是觉得这个差役每天重复着这种同样的工作而着实有趣。面对如此木讷的差役，和尚心生一计，想着该怎样逃跑。终于快到目的地了，和尚打算请差役吃一顿饭，以一路劳碌奔波、承蒙照顾为由，表示自己的感激和歉意，并多次申明绝对不会逃跑。于是，差役放松了警惕，在和尚一边劝说一边奉承的气氛下酩酊大醉。
和尚从差役身上摸到了钥匙，打开了枷锁，急忙往外逃，但突然想到平日里差役每日的唠叨，突然就非常想戏弄一下差役。只见他拿起自己的小佩刀，三下两下剃光了差役所有的头发，然后把先前在自己身上的枷锁移驾到差役的颈项上。
差役在醉梦中梦见和尚逃跑了，猛的醒来，他使劲地甩了自己两个耳光，确定自己已经完全清醒了，就快速地核实物品，他习惯性的清点：“公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在。”他转而摸了摸自己的头，舒了一口气说道：“和尚也还在。可是我呢？我去哪了？”差役不知所措，寻人就问：“你看见我了吗？我是个差役。”
这看似只是一个笑话，其实是一个莫大的讽刺，可是这里的每一句话都在向我们展示，差役因为对“我”的过于执着而自食苦果。人生需要一种忘乎所以的看阔眼界，可是显然差役并没有达到这种高度，只是一味地执着于死板教条的事物，执着于自我这个表象，他的“无我”是一种滑稽的笑料。而真正能够做到“无我，随缘而去”，是何其的不易，这是一种达观的境界，也是一种放下自我的通透。
菩提曾受梁武帝之邀来到中国的南京，梁武帝对其十分推崇，经常组织菩提讲法教学。有一次，梁武帝问道：“请问大师，什么才是佛教的最高境界呢？”
菩提回答道：“万事皆空，何谓最高，何谓真理，没有什么是最高的真理。”
梁武帝思索了一下问道：“那大师，你是谁？”
菩提不假思索地回答道：“我不认识。”
菩提和梁武帝的这段经典对白，看似云里雾里，却颇具哲理。菩提或许真的不认识自己，世间的人有几个可以准确地知晓全部的自我呢？我是谁？又岂是三言两语就可以明了的。当然，菩提也或许处于对自我的一种谦逊。总之，世人皆执着于自我，而忽略了一种本真的态度。不管是否真正地认知到自我，而纠结于自我只是自我的一种认知，没有对也没有错。万事万物都不必执着于此，凡事抱着一份随缘的态度，人生究竟为哪般，这般也好，那般也罢。
