《庄子.齐物》篇言：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是邪？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？尔果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？”假如我与你辩论，你胜我，我不胜你，你果真是，我果真非吗？倘若我胜你，你不胜我，我果真是，你果真非吗？难道必有一是？难道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我与你不能相互知解，可见人必禀受物德之昏暗。吾人让谁公正裁断？让观点同于你者裁断，既然观点同于你，怎能公正裁断？让观点同于我者裁断，既然观点同于我，怎能公正裁断？让观点异于你我者裁断，既然观点异于你我，怎能公正裁断？让观点同于你我者裁断，既然观点同于你我，怎能公正裁断？既然你与我和任何人，都不能相互知解，岂非唯有独待彼岸天道？
庄子认为，“大辩不言”“言辩而不及”。在辩论中，什么也不能够决定。即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。庄子因此认为“辩无胜”。由于事物是变化不定的，辩论双方和任何第三者又“俱不能相知”，因此辩论就无是非和胜负可言。
《庄子.齐物》篇还言：“言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？”大知小知虽有所言，但其所言总是游移无定。无定之言果真可算有言？抑或未曾有言？他们以为人言异于鸟鸣，能否有所辩护？抑或无法辩护？
庄子还进一步认为，“言尽悖”，万物各从自己的道、自己的观点来看，都是正确的。可是换位思考，对方从自己的道、自己的意见来看，不也认为是正确的吗？谁能说得清楚？“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”大知自矜自得，小知亦步亦趋；大言狂妄炽烈，小言卑怯琐碎。大道理是说不清的，小枝节吵来吵去又有什么意义？庄子的观点颇有“此时无声胜有声”“沉默是金”的意味。
墨家批驳了庄子的“辩无胜”。《经下》篇：“谓‘辩无胜’，必不当，说在辩。”《经说下》篇解释说：“谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。”说话的时候，人们所说的，不是相同，就是相异。一人说是“狗”，另一人说是“犬”，就是相同。一人说是“牛”，另一人说是“马”，就是相异（有相异才有辩）。没有人获胜，就无辩。辩，就是其中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就获胜。在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？
墨家又批驳了庄子的“言尽悖”。《经下》篇：“以言为尽悖，悖。说在其言。”《经说下》篇解释说：“以悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。”以言为尽悖，此说不可以成立。如果持此说的人，其言可以成立，则至少此言不悖，还是有些言可以成立；如果其言不可成立，则以此说为当者也就错了。在后期墨家看来，庄子所说的就“言”，其本身就是批评别人。如果“言尽悖”，庄子的这个言难道就不悖吗？如果一切批评都应当受到谴责，那么庄子的批评就应当第一个受到谴责。
墨家还对庄子的有关言论进行了批驳。《经下》：“知，知之否之是同也，悖。说在无以也。”说知之与不知之是相同的，此说悖，理由在于“无以”，即没有凭借。《经说下》解释说：“知。论之，非知无以也。”就是说，只要有知识，就有关于知识的讨论。除非没有知识，才没有凭借来讨论。《经下》篇还有言：“非诽者悖，说在弗非。”就是说，谴责批评，是悖谬的，理由在于“弗非”，即不谴责。《经说下》解释说：“非诽，非己之诽也。不非诽，非可诽也。不可非也，是不非诽也。”就是说，谴责批评，就是谴责你自己的谴责。如果你不谴责批评，也就没有什么可以谴责。如果你不能够谴责批评，这就意味着不谴责批评。（据冯友兰《中国哲学简史》第十一章）
《墨辩》中的许多思维，达到了一个时代难以企及的深度。
古希腊的著名智者芝诺（Zeno of Elea）曾提出两个悖论：
阿基里斯追不上乌龟。阿基里斯是《荷马史诗》中的善跑英雄。奔跑中的阿基里斯永远也无法超过在他前面慢慢爬行的乌龟。因为他必须首先到达乌龟的出发点，而当他到达那一点时，乌龟又向前爬了一段。墨子化解了这一千古疑难。他设想有一直线ab，从a端向b端前进，进到全长一半c，则斫去，剩余cb是全长的一半。再如前法取cb一半，剩为db全长四分之一。这正是数学上的极限逼近原理。芝诺的悖论，应该说是早期人类智力的局限。那时的人还不可能理解极限的概念。直到一六五五年英国的瓦里斯出版《无穷算术》一书，才有“极限”概念的正确解释。墨家对数学的精深，使其获得了超越时代的智慧。
芝诺的另一个悖论“飞矢不动”。飞行的箭是不动的，因为在每一个瞬间，箭在某一个空间是静止的，而时间就是无数瞬间组成的，所以，无数个静止的瞬间加起来还是静止。如果箭处于和它自身的量度相等的空间里，它是静止的。而运动着的箭在每一个瞬间中都占据这样的一个空间，因此，“飞矢不动”。墨子当然不认识芝诺，也不可能有过交流。但《墨辩》中似乎“心有灵犀一点通”，回答了芝诺的悖论。《经下》：“景不徙。说在改为。”飞鸟的影子在某一瞬间是不动的。为什么飞鸟的形看上去又在活动呢？其原因在于：鸟在飞行过程中，前后瞬间的影子接连更新着，并且依次变动其位置，造成了我们视力上的错觉。这里，解释鸟影动与不动的辩证关系。就某一瞬间而言，鸟影是不动的，因为光线沿直线行进，照到鸟的身上，被鸟体遮住，生成鸟影。就某一过程而言，鸟影又是动的，因为鸟在飞行过程中，前一瞬间光线被鸟体遮住出现影子的地方，后一瞬间就有光线照射；前一瞬间在这里生成的影子消失，并且在稍前一点的地方生成新影。如此连续不断，前后两瞬间足够短，前后两影的投落处足够近，当人们的视力不能分辨这些单个的、不动的影子的时候，就觉得鸟影也在运动了。墨子的光学理论为其回答芝诺悖论提供了科学依据。
《墨辩》的言论中，充满了辩证法的智慧：
“蛇蚓旋圆，去就也”：蛇和蚯蚓蠕动的运动方式，是既“去”（离开）且“就”（接近）。
“鸟折用桐，坚柔也”：鸟儿筑巢，折取使用的梧桐树枝，既“坚”且“柔”。不坚不足以承重居住，不柔不利于编织成型，卧其上也不舒服。
“剑犹甲，死生也”：“剑”的作用，在于击刺消灭敌人。“甲”的作用，在于防护保存自己。而消灭敌人，正在于保存自己。“剑”有类似“甲”的防护作用，致敌死，是为了保己生。这是“死生”两种对立性质，共存于一“剑”之身。
“身处志往，存亡也”：一人身体处在这里，思想（志）却跑往别处（身在曹营心在汉），是“存亡”两种对立的性质，共存于一人之身。
“处室子母，长少也”：一妇女，比女儿“长”一辈，比母亲“少”一辈，是“长少”两种对立性质，共存于一人之身。
“两色交胜，白黑也”：一物颜色，比甲物“白”（淡），比乙物“黑”（浓），是“黑白”两种对立性质，共存于一物之身。
“中央，旁也”：甲圆的圆心，是乙圆的圆周。这是“中央”和“旁”两种对立性质，共存于同一空间点。
“论行、行行、学实，是非也”：言论和行动、行动和行动、学问和实际，既有“是”，又有“非”。“自以为是”者的错误，在于没有同时“自以为非”。
“鸡宿，成未也”：母鸡孵雏，雏鸡即将出壳，又未出壳时，是“成”和“未成”两种对立性质，共存于一物之身。
“兄弟，俱适也”：兄弟三人中的老二，说是“兄”或“弟”都合适，是“兄弟”两种对立性质，共存于一人之身。
“霍，为姓故也”，“狗假霍（指鹤）也，犹氏霍（姓霍）也”：古代繁体“霍”字，既指水鸟鹤，也指人的姓氏。说“霍”，不加解释，不知是指水鸟鹤，还是指人的姓氏。这是由于水鸟“霍”字，兼用作人姓氏的缘故，产生一词多义的现象。一词多义，是对立统一的事例。
“价宜，贵贱也”：买方想买个贱价格，卖方想卖个高价格，对卖方说够“贵”，对买方说是够“贱”，这个价格者是合宜的。买卖双方谈妥一种商品的价格，对卖方说够“贵”，对买方说是够“贱”，才能使贸易成功。这是“贵”“贱”两种对立性质，共存于同一价格之身。
“超城，运止也”：以超越城墙为目标的竞技活动，既有运动，又有停止，这是“运”“止”两种对立性质，共存于一人之身。
……
墨子晚岁囚宋返乡，根据自己人生的丰富阅历，叩问生命真谛，把以往的论辩技巧和逻辑能力作为研究对象，开启和引领了战国前、中期的名辩思潮。
