要想怡然自得，就要保持平常心
平常心源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。
唐代李翱与韩愈、柳宗元、刘禹锡等人，以文会友，颇有深交。李翱所著《复性书》，就是由禅入儒之作。在这方面，他比韩愈的见解要高明得多，因此也为宋明理学家所接受，因此被视为理学之前兆。
李翱非常向往惟严禅师的德行，任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲自去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。
虽然是太守亲自来拜访自己，禅师毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”
惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。
李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理不睬的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。
惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”
这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。
“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。
因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”
李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”
惟严禅师说：“正是这个时候。”
李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’么？”
惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’么？”
李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。
惟严禅师用手指指天，又指指身边的水瓶，然后问他：“理会了吗？”
李翱摇摇头说：“没有理会。”
惟严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔、能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高，反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。
惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境。因此，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。
平常心是人生的一种修养，古有明相范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚先生的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。
平常心还会使人不断收获与进步，因为人的最大敌人就是自己，要战胜自己就先要认识自身的缺陷，人如果没有平常心，是不可能发现自己的缺点的，又谈何完善自我呢？
坚定的志向，是获得他人敬重的先决条件
中国有这样一句话：“取乎上，得乎中；取乎中，得乎下。”这就是说：假如目标定得很高，取乎上，往往会得乎中；而当你把目标定得很一般，很容易完成，取乎中，却反而会得乎下了。任何事情在操作过程中往往是要打折扣的，所以，我们必须要有很高的志向，这是把事情办好的一个重要前提。
唐朝时候，禅宗第四祖道信大师，在黄梅一住三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，就派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。
使臣到了黄梅，向道信大师面告太宗皇帝的旨意，道信大师听后，只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意。我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的城市。”
使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”
道信大师这样倔强，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。
唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里非常不悦，觉得道信伤害了皇帝的九五之尊。
虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。
“一之为甚，其可再乎？”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师：“若再不应诏进京，当取首级前去！”
道信大师这时候不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣也不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔。回京后把这情形禀告唐太宗。
太宗听后，对道信大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。
古之圣贤大德，心中莫不具有大志，所以视功名为粪土，看富贵如浮云，甚至连皇帝也不放在眼中。
不要轻易放弃，全力以赴才能获得成功
一个人要清楚地了解自己，就要证实自己，而不能欺骗自己。经常检查自我认识的状况，并不断求得验证，相信自己的能力，时时勉励自己向上走，这才是成功之道。
有一次，百丈怀海禅师让洲山灵偌禅师去拨一拨火炉，看看有没有火。洲山在火炉中拨了一拨，却没有发现火，便照实告诉了百丈禅师。百丈禅师听完后，立即站起身来，走到炉边，用火钳在炉中深深一拨，拨出一点火星，就取出来给洲山看，并且说道：“这个不是火吗？”洲山恍然大悟。
在洲山礼谢之后，百丈禅师意味深长地说道：“你只是暂时走了弯路而已。认识佛性要看时机因缘，时机到来就可以从迷醉中顿醒，至此方知自己的东西不是从他人之处得来的。祖师说：‘悟了如同没悟，无心即是无法’，心和法本来就是一体具有的，从现在开始，你应该好好护持它。”
火炉之中本来就有火，暗示我们这个身体本来就蕴涵有佛性，只是看有没有发掘引现出来而已。禅机四伏，心境朗然。然而悟与不悟，也随心自然而已。
所以我们要明白，即使身边一些微不足道的事务中，也有很多要学习的东西。要学会敏感地察觉到自己与他人认识上的差别，而且还要清楚地认识到这种差距的根源特性。要想取得成功，必须从深知自己开始，发现自己、改变自己。
坚守你的信念，不被他人的言论左右
如果你坚信自己是正确的，一百个人说你是错误的又有什么关系？最终的决定者是实践、是时间，就让它们来评判一切吧！只要你大胆地坚持自己的意见了，并增强自己的信心，你就能在职场中更好地迎接每一次挑战。
一日，一个学僧请示慧忠国师道：“古代大禅师说‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若’，不信的人认为是邪说，信的人认为不可思议，怎样理解才算正确呢？”
慧忠国师回答道：“这是文殊普贤等祖师的境界，不是那些修习小乘佛教的凡夫俗子所能信仰接受的，所以《华严经》说：佛身充满法界，普现一切群生前，而翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听不明白这些高深的理论，再问道：“这些说法相信它们是对的呢，还是不信是对的？”
慧忠国师言简意赅地答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊失色，疑惑地问道：“不信者讥之为邪见，禅师怎可说为真谛？”
慧忠国师做总结道：“不信的自己不信，真谛仍然是真谛。正因为是真谛，凡夫俗子难以理解，扩之为邪见。对于邪见者，怎么能够对他们说真谛呢？”
佛陀刚刚领悟佛法时，就慨叹自己的“悟”与众生完全不一样，众生认为欲望、享乐是真的，佛陀则认为欲望、享乐都是假的；众生认为佛性真如是虚幻的，佛陀则认为那都是真正永恒实在的。
真理有时候掌握在少数人手中，并且被不能领悟的人斥为“邪见”。在竞争激烈的现代社会中，如果你想成为一名优秀的人才，那么你就要大胆地坚持你的正确意见而不要随波逐流。
以感恩的心态生活，不必计较他人的看法
当你试着待人如己，多替他人着想时，你身上就会散发出一种善意，影响和感染周围的人。这种善意最终会回馈到自己身上。其实，只要我们不再一味追求外界的认可，疲惫无奈地生活在他人的注视之下，我们就会真诚生活，成为自己命运的主宰者。
一日，临济禅师向老师黄檗禅师告辞，准备去别处参学。
黄檗禅师就问道：“你要到哪里去？”
临济禅师答道：“不是到河南，就是去河北。”
黄檗禅师当场就打临济禅师一拳，临济禅师抓住黄檗禅师回打他一巴掌。
黄檗禅师被打后，哈哈大笑着呼叫侍者道：“你去把百丈先师的禅板和经案给我拿来！”
临济禅师也高呼道：“侍者，顺便把火也拿来。”
黄檗禅师道：“话虽如此说，火是烧不着的。你尽管去你的吧，今后你必须堵塞天下人的嘴巴！”
后来，沩山灵佑禅师就这件事考问仰山禅师道：“像临济的言行，是否背叛了老师黄檗？”
仰山：“并非如此。”
沩山：“你究竟是如何看的呢？”
仰山：“只有知恩的人才懂得报恩。”
沩山：“在古代圣贤之中，还有没有类似的事情发生？”
仰山：“有的，只是时代已经很远，我不想向老师叙述。”
沩山：“虽然事情已经过去，可是我并不知道，还是请你说说看！”
仰山：“例如在《楞严经》中，阿难赞叹佛陀说：‘我愿把一颗赤诚之心奉献给像尘埃那么多的国家和众生。’其实，那就叫做‘报佛恩’。这不就是报恩的实例吗？”
沩山：“的确如此，的确如此！见识和老师的程度相同，会减损老师的一半盛德；唯独见识超出老师时，才可以传授老师的遗教。”
感恩不但是美德，更是一个人之所以为人的基本条件。然而，人们可以为一个陌生人的指点而感激不尽，却无视朝夕相处的人的种种恩惠。凡事为他人着想，多考虑他人的难处，给他人以同情和理解。
任何时候都要保持冷静，不被事物的表象所迷惑
你是否因为心浮气躁，而被外界的纷繁假象所迷惑，你为之雀跃，为之沉迷，为之愤怒，为之悲喜……而最终却证明只是自己的妄念呢？现实生活中的错误往往是由于先入为主的执著心造成的。
有一个学僧仰慕智常禅师的道行，专门到他的道场来学习。
有一天，学僧跟随智常禅师一起锄草，茂密的草丛中突然蹿出一条蛇。禅师毫不犹豫，举起锄头便砍。
学僧心想：“出家人以慈悲为怀，怎么能够轻易杀生呢？”
但是禅师却若无其事地继续除草。
学僧忍不住讥讽禅师道：“这里慈悲的道风远近闻名，原来是欺世盗名！我在这里亲眼看到的却只是一个粗鲁的俗人。”
智常禅师不高兴地质问道：“出家人像你这么说话！是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴地顶撞道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头，直视着学僧。
学僧以为考住了禅师，又得意地追问道：“什么是细？”
禅师举起锄头，重复了斩蛇的姿势。
学僧莫名其妙地说：“你说的粗细，到底什么意思啊？我想谁也看不懂！”
智常禅师岔开话题道：“听不懂？那就先不说它。请问你在什么地方、什么时候看见我斩蛇？”
学僧心想这老头子居然想耍赖，马上毫不客气地说：“此时此刻！”
智常禅师用训诫的口气说道：“你‘此时此刻’看不到自己，却看到斩蛇做什么？”
学僧醒悟过来，急忙向禅师道歉。
杀生确实是佛门根本大戒，但智常斩蛇，到底斩了没有呢？很可能只是做了一个“斩”的姿势，目的在于斩断学僧对物欲的执著，考验学僧的心性。学僧见风即雨，执著于表象，所以遭到批评。
不被他人的思想影响，才能突显自己的优点
再伟大的人，再伟大的思想，都有丧失最初的活泼生命力的一天。在我们的教育中，我们是否曾经让死人压迫活人呢？把死人凌驾于活人之上呢？让孩子成为某一种概念、思想的牺牲品呢？因此，自由自在地发挥自身的优势，是一个人是否成就伟业的关键。
寒冷的冬天，丹霞禅师四处云游，来到洛阳。
有一天，他正在路上独自行走，天上突然下起了鹅毛大雪，禅师于是到附近的惠林寺避寒。
天气实在太冷了，禅师走进寺庙中，觉得自己都快成为一块冰了。他看到佛殿上供着好多木佛像，前面还供着香火，于是毫不犹豫地拿来一个木佛像，点燃它，开始烤火取暖。
正在这时候，寺庙里的住持来了。
住持看到一个人在烧佛像，而且是一个和尚！
住持又惊又怒，立即大声叱责道：“你这个和尚，疯了吗？竟然敢烧佛像！”
丹霞用木杖扒了扒灰烬，慢条斯理地说道：“我想烧了这木头之后，取它的舍利子。”
住持余怒未休地说：“果真是个疯和尚吗？木佛像怎么会有舍利子？”
丹霞禅师淡淡一笑，平静地说：“你也知道木佛像是像，没有舍利子。那就让我再拿几个木佛像来烧了吧！我实在太冷了！”
偶像逝世，成为画像、雕像，不管他生前多么伟大，此时都不能够成为压迫活人的理由。我们可以尊重、借鉴他的思想，却没有必要迷信他僵硬的躯体。
